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Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: OFMCap

IV° CPO

LA FORMATION
ROME, 1981

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IV° Conseil Plénier de l'Ordre
LA FORMATION
ROME, 1981

LETTRE PRÉSENTANT LE DOCUMENT

Frères,

Les C.P.O. de Quito, de Taizé et de Mattli avaient résumé le fruit de leur travail dans des Documents donnant des orientations pour des aspects importants de notre vie. Leur impact a été et est encore considérable. En prenant la responsabilité de publier ce Document du IVe C.P.O., tenu à Rome en notre Collège International, du 2 au 31 mars 1981, le Définitoire général souhaite vivement qu'il soit accueilli et étudié avec la même volonté de le faire passer dans la pratique.

C'est un fait, mais un fait nullement obligatoire, que jusqu'ici tous les C.P.O. ont formulé leur réflexion dans un document destiné à être diffusé et à servir d'instrument de travail pour le renouveau adapté de notre forme de vie. Il se pourrait qu'un prochain C.P.O. n'adopte pas cette méthode de travail et que, par exemple, il fournisse au Définitoire général des éléments de réflexion et des orientations d'action sans les formuler dans un document à diffuser dans tout l'Ordre.

Ces précisions ont paru opportunes pour prévenir des malentendus. Reste qu'en tant qu'organe consultatif au service du Définitoire général (cf. Constitutions, 110, 6), le C.P.O. s'avère précieux. La valeur intrinsèque des documents rédigés au cours de ses quatre assemblées en fait foi.

Il faut souligner aussi que les deux dernières réunions du C P .O. - celle de Mattli et celle de Rome - ont cette particularité que leur thème de réflexion fut décidé par le Chapitre général (cf. Analecta OFMCap, vol. 92 [1976], pp. 181-182). C'est là, pour le Définitoire général, une raison supplémentaire de publier le présent Document sur «LA FORMATION» et de demander à tous les frères, spécialement aux Conférences, aux Supérieurs Majeurs et aux Formateurs, de le mettre en pratique.

Il a été décidé également que le document soit traduit dans les langues principales et en latin, le texte italien demeurant la version officielle.

Le Définitoire général pense, en effet, que ce document reflète fidèlement l'esprit et les prescriptions des Constitutions. Certes, il n'est pas complet. Il ne dit rien, par exemple, de la formation sacerdotale où professionnelle des frères ; il s'est limité volontairement à la formation, initiale et permanente, à notre vie franciscaine et capucine. Même en ce domaine plus restreint il présente des lacunes importantes. L'obéissance, par exemple, n'est pas traitée explicitement. Et enfin, sur chacun des thèmes retenus on n'a pas eu l'ambition de tout dire.

Le C.P.O. avait donc conscience que bien des questions restaient ouvertes ; et il a demandé qu'au moins les plus importantes et les plus urgentes trouvent une solution sans tarder. Ces questions prioritaires sont :

-Les Secrétariats de formation (aux niveaux de l'Ordre, des Conférences, de la Nation et de la Province)

-Les Centres régionaux de formation, avec une attention particulière pour la formation des formateurs, dont le manque se fait sentir cruellement partout

-Les moyens de formation : publications diverses concernant la formation initiale ou permanente, etc. ; et en premier lieu la publication d'un manuel d'histoire et de spiritualité franciscaine-capucine.

Le Définitoire général demande donc aux Conférences et aux Provinces de s'occuper activement de ces organismes (Secrétariats et Centres de formation), afin de les rendre vraiment efficaces. Qu'elles échangent aussi entre elles sur les moyens et les expériences de formation.

La publication de ce Document est aussi l'occasion pour attirer l'attention de tous les frères sur une question qui se pose avec acuité à l'Église d'aujourd'hui : quelle est la place et quel est le rôle du charisme religieux dans l'Église et en particulier dans son activité pastorale et apostolique, activité de l'Église à travers tous ses membres et toutes ses institutions pour révéler aux hommes le Salut en Jésus Christ. Nous ne sommes pas les seuls à redécouvrir la force évangélisatrice propre à notre charisme. Tous les Instituts religieux mènent une recherche semblable. Et à mesure que les communications entre Instituts religieux s'intensifient, on s'aperçoit qu'il existe dans l'Église un «charisme religieux» fondamentalement le même à travers la grande diversité de ses expressions. Nous devons être attentifs à cette recherche universelle sur la place et la signification du charisme religieux dans l'Église, et lui apporter notre modeste contribution.

Parler du «charisme franciscain» n'exprime donc pas le tout de notre vocation. D'ailleurs la preuve en est que nous le partageons avec l'Ordre franciscain «séculier». Il nous est demandé de préciser toujours mieux notre charisme religieux franciscain et capucin. C'est ainsi que nous contribuerons à la fois à la recherche en cours dans l'Église universelle et à celle de la grande famille franciscaine.

La publication du document sur la Formation n'est donc pas un point d'arrivée, un point final. Il est bien plutôt un nouveau départ pour mettre en application, dans la formation, les dimensions fondamentales de notre vie religieuse franciscaine et capucine. Prenons ce départ avec générosité et courage.

Bien fraternellement dévoué en Notre Seigneur et saint François.

Fr. Pascal Rywalski, Min. Gén.
O f m. cap.

Rome, le 13 avril 1981.

LA FORMATION À NOTRE VIE

Formation à la vie et par la vie

1. La formation à notre vie se fait aussi dans la vie. A travers l'épanouissement concret des frères et des fraternités, elle tend à ce que notre manière de vivre devienne de jour en jour plus conforme au saint Évangile[1].

Le modèle de base de cette formation est Jésus, le Maître qui propose à ses disciples de vivre avec Lui et de continuer Sa mission (cf. Mc 3, 14 ss.). Il fut actualisé par saint François[2] et inscrit dans l'histoire de l'Ordre, en particulier dans la réforme capucine[3] ; il nous est proposé aujourd'hui à notre tour.

La formation concerne toutes les dimensions de l'intelligence, du vouloir et du faire. Nous grandissons et nous nous accomplissons en ces domaines à travers l'expérience[4] - celle de la foi et de la prière[5] en particulier - comme à travers l'enseignement et le travail[6].

La formation comporte certes plusieurs étapes, mais elle reste cependant un processus unique de croissance, d'assimilation et d'intégration de valeurs et d'expériences. Elle est aussi une conversion permanente en vue de nous conformer, animés par l'Esprit, à l'image du Fils de Dieu[7].

But de ces orientations

2. Le présent Document est le fruit de la collaboration de tous les frères. Par lui nous voulons répondre aux attentes de l'Ordre dans le domaine de la formation.

Nous n'avons pas voulu traiter tous les thèmes ; nous n'avons pas voulu faire un exposé exhaustif de chaque sujet abordé. Nous avons cherché à dégager des orientations pour la formation dans l'Ordre.

Nous ne présentons pas les résultats de ce travail de manière systématique, mais dans la forme qui fut celle de notre recherche. Nous espérons que de la sorte les lecteurs pourront percevoir quelque de ce qui nous a stimulés et provoqués au cours de la réunion. Présenté sous cette forme, le travail pourra servir de base et de référence pour les programmes régionaux de formation[8] .

CHAPITRE I°
SITUATION ET EXIGENCES

1. Nouveaux contextes de la formation[9]

Introduction

3. La formation se déroule à l'intérieur d'un contexte historique et culturel concret. On ne peut élaborer des plans valables de formation sans se référer au monde où vit la communauté formatrice et le sujet en formation[10].

Le Conseil Plénier a eu des échanges longs et fructueux sur la situation de la formation dans l'Ordre; il s'est efforcé de situer chaque thème dans son contexte. Les thèmes abordés ici et beaucoup d'affirmations, contenues dans ce document, veulent être une réponse aux défis du monde actuel. Cependant la complexité des faits, la diversité des contextes et les grilles diverses de lecture et d'interprétation sont telles que nous avons renoncé à l'ambition de donner une vue complète de la réalité.

Toutefois, bien que partielle, nous voulons souligner l'importance de l'analyse qui suit. Nous espérons qu'elle stimulera les frères à prendre à cœur la question de la formation parce qu'elle est au centre même du renouveau spirituel de l'Ordre[11].

Former des hommes à la vie évangélique

4. «Par une inspiration divine, François a découvert qu'il avait mission d'appeler les hommes à une vie nouvelle. Initiateur d'une forme de vie évangélique, il demeura lui-même dans le monde, et il a voulu que pareillement sa fraternité vive et travaille au milieu des hommes pour témoigner par l'action et la parole du joyeux message de la conversion évangélique» (Const., 85).

L'objectif de la formation sera donc d'éduquer des personnes capables de vivre la vie évangélique dans notre monde actuel[12].

L'Église

5. Comme il fut envoyé lui-même dans le monde par le Père, ainsi le Christ envoie son Église dans le monde (cf. Jn 17). Le Concile Vatican II a réfléchi longuement sur cette «mission». Le fruit de ces réflexions se trouve dans de nombreux documents, en particulier «Gaudium et Spes». Nous y renvoyons, de même qu'aux Documents de l'Ordre, spécialement ceux de Quito et de Mattli, pour un exposé plus détaillé de la situation de l'Église et de l'Ordre[13].

Ici nous voulons seulement souligner quelques aspects qui nous paraissent plus importants pour la formation.

La personne humaine

6. La personne humaine est aujourd'hui menacée de tous côtés. L'homme risque de se dépersonnaliser en se perdant dans la masse ou bien, en face de cette masse, de s'enfermer dans un isolement désespéré. Les idéologies (marxisme, libéralisme, capitalisme, totalitarisme, doctrine de la sécurité nationale ...) attentent à la liberté de l'homme, proposant et essayant de réduire l'humanité à l'unité en fonction de leur propre vision du monde.

L'Église, particulièrement au cours des dernières années, invite les chrétiens à promouvoir de toutes manières et partout la dignité et le respect de la personne ; elle offre sa collaboration pour l'établissement de la paix et de la justice dans le monde.

Pour nous franciscains capucins, cet effort pour un monde de paix et de liberté se concrétise dans le primat de la fraternité. Celle-ci nous amène à reconnaître en tout homme un frère à servir comme tel, en renonçant éventuellement à nos droits, en cohérence avec notre vocation à la pénitence, à la minorité et à la paix[14].

C'est dans ce contexte de service que doivent être formés les «mineurs». Dans la simplicité et la joie de vivre, dans le service mutuel et «l'obéissance caritative», par un amour chaste et généreux, dans la pénitence-conversion, nous devons former des constructeurs d'une société humaine capables de liberté et de sens critique face aux idéologies dominantes[15].

La personne aspect relationnel

7. Nous assistons à un développement vraiment prodigieux des communications et de l'informatique. Nous en connaissons bien les côtés négatifs : superficialité, conditionnements psychologiques, menace de nivellement culturel, etc. : mais nous percevons aussi la possibilité qu'elles offrent d'une meilleure connaissance des hommes, de rencontres plus variées, d'une incitation à la fraternité universelle.

Nous assistons à la recherche de nouveaux modèles de «convivance», dans les familles comme dans les nations ; on recherche des équilibres nouveaux entre Église universelle et Église locale, entre l'Ordre et les Provinces. Une évolution est en cours qui développe le sens critique par rapport aux différents systèmes de regroupement. Il arrive qu'elle porte à une volonté exaspérée d'épanouissement personnel et à la perte de son identité sociale.

Or le radicalisme évangélique de Saint François offre des modèles d'engagement qui suscitent et renforcent la liberté et le sens critique[16]. Son idéal de conversion permanente exprime clairement la force critique de l'Évangile[17]. Et la relation personne-communauté offre un juste équilibre entre la personne et son appartenance à un groupe[18].

Tout cela doit stimuler et orienter la formation du franciscain aujourd'hui.

Sécularisation

8. Pour beaucoup de gens le monde n'est plus une simple échelle pour monter au ciel ; il a une valeur en lui-même. Souvent cette sécularisation se transforme en sécularisme, volonté de construire un monde fermé sur lui-même, sans ouverture sur le transcendant et où Dieu, quand il est encore toléré, devient une «affaire privée». Face à cette situation - qui a d'ailleurs des aspects variés selon les diverses régions culturelles - l'Église prend conscience que le Salut s’accomplit à l'intérieur des réalités quotidiennes de la vie. Elle a su purifier sa foi et son espérance et elle a acquis un sens plus authentique de la transcendance de Dieu et de la vie chrétienne. Enfin l'Église cherche à réaliser une nouvelle forme de présence et d'action dans le monde en redécouvrant le commandement évangélique d'être un «levain».

Ces faits constituent également un défi pour nos projets de formation. Ce n'est pas par hasard que les mots de «levain» ou de «ferment» reviennent à plusieurs reprises dans nos Constitutions, quand on parle de notre présence dans le monde[19], où nous sommes appelés à être des artisans d'amour, de justice, de paix et de joie évangéliques[20]. La formation a précisément pour but d'éduquer ces artisans, humbles et tenaces.

L'Ordre

9. Parce qu'il est désormais répandu dans le monde entier, l'Ordre a développé le sens de la pluriformité[21]. Il se trouve impliqué dans des changements et des enrichissements culturels et géographiques, avec tous leurs problèmes connexes.

Des Provinces au long passé historique voient diminuer le nombre de leurs frères et spécialement des candidats. Par contre des Provinces jeunes, dans des régions où l'implantation de l'Ordre est encore récente, se développent rapidement. Cette situation de l'Ordre fait percevoir très clairement le besoin de styles de vie et de formation nouveaux et diversifiés, capables de répondre aux exigences culturelles et sociales des différentes régions. La présence, dans l'Ordre, de nations de tous les continents fait sentir la particulière urgence de nous identifier davantage avec le monde des pauvres et des opprimés ; elle suscite une nouvelle conscience de ce que signifie être «frères mineurs»[22].

Diversité

10. Le principe de la pluriformité, formulé dans les nouvelles Constitutions, et les changements qu'il a entraînés nous placent aujourd'hui devant des modèles de vie et de formation assez différents entre eux[23]. Il est difficile de les classer ; nous craignons de schématiser une réalité vivante et changeante.

En ce qui concerne la formation, en certaines Provinces le grand problème est celui du type de fraternité dans laquelle doit s'accomplir la formation des candidats à l'Ordre ; de la manière dont ils participent à la vie réelle de la Province ; ou du rôle que les maisons de formation pourraient jouer pour un renouveau effectif de l'Ordre.

11. Malgré toutes ces différences, il existe un accord profond sur de nombreux points. La preuve en est dans le présent document. Il y a unité dans les motifs essentiels qui inspirent notre vie. Une de ses expressions plus authentique est la recherche, menée en commun, pour donner, à travers la relecture de nos sources franciscaines et capucines, une réponse à l'appel à vivre selon l'Évangile[24].

17312. Cette analyse des nouveaux contextes de la formation est proposée à chaque Province, à chaque aire culturelle. C'est précisément pour stimuler la fidélité aux valeurs et à l'inspiration originelle de la vie franciscaine et capucine[25], que les Provinces et les aires culturelles ont besoin d'un programme de formation (une «ratio formationis») qui tient compte de la situation historique, culturelle, religieuse et ecclésiale du sujet en formation. Seuls de tels programmes assureront une formation authentique dans l'Ordre selon les lieux et les temps.

2. Primat de la vie fraternelle évangélique[26]

Vivre l'Évangile à la suite de Saint François...

13. Dans les contextes nouveaux, sommairement décrits ci-dessus, nous sommes appelés à vivre l'Évangile à la suite de Saint François et des premiers Frères de l'Ordre[27]. Le retour constant aux origines, auquel l'Église nous invite aujourd'hui, est une des caractéristiques de l'histoire franciscaine, en particulier de celle de l'Ordre capucin[28]. Nous n'arriverons jamais à combler l'écart entre notre vie et celle de saint François ; écart dû pour une part à notre faiblesse et pour une autre part à la figure d'exceptionnelle sainteté de notre séraphique Père[29].

...en fraternité

14. Notre Ordre est un Ordre de frères. La forme de vie évangélique qu'il nous propose est la Fraternité[30]. Saint François appliquait ce vocable à l'Ordre dans son ensemble. «Je veux, disait-il, que cette Fraternité s'appelle l'Ordre des Frères Mineurs»[31]. Mais le mot exprime aussi la réalité de la Province et de la communauté locale.

... nous reconnaissant fils d'un même Père...

15. «Nous nous accueillons mutuellement comme des frères»[32] d'abord parce que nous nous reconnaissons tous fils d'un même Père en Jésus-Christ ; et parce que nous voulons progresser ensemble dans la communion avec lui par une docilité quotidienne à l'Esprit Saint[33]. Au cœur de notre fraternité il y a donc la prière en commun, la contemplation assidue du Christ, en particulier dans les mystères de son Incarnation et de sa Passion[34], et surtout cet «esprit de prière et de dévotion»[35], qui fait de toute notre vie et de tout notre agir une expression d'amour filial[36].

...nous aimant les uns les autres

16. Etre frères, c'est aussi nous aimer les uns les autres. Cet amour a des exigences très concrètes, comme par exemple

- créer dans la fraternité un climat familial, simple et joyeux, où chaque frère puisse s'épanouir librement[37];

- développer la confiance mutuelle, la compréhension et l'estime les uns des autres[38];

- nous manifester réciproquement en toute simplicité nos nécessités[39];

- mettre volontiers nos dons au service de la fraternité[40];

- pratiquer l'obéissance caritative et la correction fraternelle dans un effort permanent de conversion[41];

- nous soutenir dans les moments difficiles ou de découragement[42].

On ne soulignera jamais assez à quel point les frères, qui s'adonnent aux travaux domestiques et s'appliquent à maintenir un climat de recueillement, de simplicité et de joie, contribuent à donner à nos fraternités leur vrai visage évangélique et franciscain[43].

Par ces attitudes et ces activités la fraternité se construit jour après jour dans la minorité. Elle devient le creuset où se forge notre vie évangélique[44].

En union avec toute la famille franciscaine

17. En favorisant à la fois l'esprit de prière et les relations entre nous, la fraternité, loin de se replier sur elle-même, s'ouvre à l'accueil des autres, surtout aux membres de la famille franciscaine[45]. Particulièrement stimulants et enrichissants pour les uns et les autres sont les partages fréquents et prolongés avec les membres de l'OFS, précisément parce qu'ils vivent le même charisme de fraternité et de minorité, mais dans sa dimension séculière[46]. Que les fraternités, au niveau local et provincial, se préoccupent donc d'organiser des activités communes en union avec les laïcs franciscains : rencontres de prières, retraites, sessions, activités apostoliques, etc. Ainsi nous développerons concrètement la réciprocité vitale entre nos deux fraternités[47].

La fraternité comme témoignage

18. Le primat de la vie fraternelle doit être souligné également dans le domaine apostolique. Nos Constitutions affirment, en effet, que «le premier apostolat du frère mineur, c'est de vivre au milieu du monde la vie évangélique dans la vérité, la simplicité et la joie ...» et que «nous acceptons tous genres de ministères ou d'apostolats pourvu qu'ils s'accordent avec notre forme de vie» (No 141).

Nous devons donc avant tout donner le témoignage d'une vie fraternelle, vécue avec et pour le peuple, avec et pour les pauvres[48].

parfois affaibli par l'individualisme de certains frères...

19. Ce témoignage est affaibli lorsque des frères, individuellement, s’engagent tellement dans les activités, ministérielles ou autres, qu'ils n'ont plus le temps de prier avec les autres frères et d'être à l'écoute de leurs besoins, de partager la vie de la fraternité et de prendre leur part des travaux domestiques. Les Conseils Pléniers de Quito et de Taizé ont déjà attiré l'attention sur ces déviations[49].

…et surtout par un style de vie déficient de certaines fraternités...

20. Le primat de la vie fraternelle dans le domaine apostolique est encore affaibli davantage, en un certain nombre de Provinces et de régions, par le style de vie qui s'y est développé. Celui-ci est établi en fonction des exigences du ministère (ou d'autres activités extérieures) plus qu'en fonction du témoignage de la vie fraternelle. On se trouve alors en présence d'une communauté de prêtres qui s'inspirent de la spiritualité franciscaine, plutôt que d'une fraternité de frères mineurs qui s'efforcent de vivre la vie évangélique[50].

Sans doute faut-il voir dans cette situation une des causes de la diminution constante des vocations de frères non-prêtres. Qu'est-ce qui peut encore les attirer, quand ils voient que notre vie est structurée presque exclusivement en fonction d'une communauté de prêtres?

Garder à l'Ordre son caractère de fraternité

21. Ces constatations n'entraînent en aucune manière la condamnation du ministère sacerdotal (ou de quelque autre activité à l'extérieur) , mais elles montrent qu'en bien des endroits nous l'exerçons sans assez de discernement, de sorte que nous risquons de pousser l'Ordre vers une cléricalisation de plus en plus grande. Il semble que nous ayons été pris au piège de notre propre générosité, laquelle nous a poussés à répondre aux besoins urgents des diocèses sans tenir compte suffisamment du caractère propre de notre vocation de Frères Mineurs[51]. Si nous voulons conserver à l'Ordre son caractère propre, la présence d'un bon nombre de frères non prêtres est absolument essentielle. Dans l'effort de renouveau de notre vie fraternelle nous sommes aussi confrontés à cette question.

Conclusions pour la formation

22. Dans le but de conserver et d'affermir le primat de la vie fraternelle évangélique, nous suggérons les efforts suivants :

-Dans la pastorale des vocations nous devons mettre l'accent sur la vie fraternelle parmi les pauvres, comme caractéristique de notre forme de vie, et non sur telle ou telle activité, fût-elle sacerdotale.

-A toutes les étapes de la formation, il faut insister sur les aspects essentiels de la vie fraternelle entre nous (prière communautaire, contemplation, service), comme aussi sur notre manière propre d'incarner l'Évangile dans le monde par la fraternité vécue en mineurs parmi les pauvres.

-Il faut distinguer clairement la formation à notre vie et la formation au sacerdoce ou à une profession. Dans les premières années, surtout, la formation à notre vie doit avoir priorité absolue[52].

-Puisque nous sommes un Ordre de frères et «qu'en raison de leur même vocation tous les frères sont égaux»[53], la formation à notre vie doit être égale pour tous. Il est également souhaitable que, suivant en cela la manière de faire de la Règle, du Testament et des Constitutions, nous prenions l'habitude de nous appeler tous «frères» sans distinction[54].

-De même, puisque saint François a voulu que nous formions un Ordre de frères, les charges au service de la Fraternité - au niveau de l'Ordre, des Provinces et des fraternités locales - devraient être accessibles à tous les frères[55].

-Il faut offrir à tous les frères la possibilité d'un développement culturel, humain et spirituel selon les capacités de chacun et en conformité avec notre vocation franciscaine[56].

-Un effort doit être fait pour trouver les formes actuelles de nos services traditionnels dans l'Église et dans le monde prédication de la Parole de Dieu, oeuvres de miséricorde, travail, formation des fidèles à la prière contemplative, etc. [57].

3. Inculturation[58]

Contexte

23. Au cours des dernières années plusieurs documents de l'Église et de l'Ordre ont attiré notre attention sur le principe de la pluriformité. Ces textes gardent leur valeur et exigent de nous réflexion et application appropriées.

Il existe cependant un problème, lié à la pluriformité, qui s'impose particulièrement aujourd'hui, parce qu'il est de première urgence, soit pour l'implantation de l'Ordre, soit pour la formation. Il s'agit du problème de l'inculturation. Ce n'est qu'en l'affrontant avec sagesse qu'on peut espérer que l'unique esprit évangélique et franciscain pourra s'incarner dans la vie des personnes comme dans celle des diverses cultures. La pluriformité des expressions pourra alors irriguer partout une authentique fraternité d'amour, telle que la désirait saint François[59].

24. En plusieurs régions du monde le message évangélique est entré en contact avec des cultures anciennes et hautement développées. Dans ces régions il n'a pu avoir une grande influence. Il s'est heurté d'autre part à un nationalisme agressif, qui le rejette, parce qu'il serait porteur d'attitudes indésirables et de valeurs et manières d'être d'une culture étrangère. Enfin partout dans le monde il se trouve affronté à des modèles culturels en évolution.

Les nations d'indépendance récente manifestent clairement une conscience nouvelle de leur identité culturelle propre et le désir d'en développer les formes et les valeurs originales.

Parallèlement l'Église, surtout pendant et après Vatican Il, se rend compte que l'inculturation est légitime et même nécessaire.

Mais en bien des endroits les Églises locales sont loin d'être vraiment inculturées dans leur environnement. Pour des raisons d'ordre historique, c'est une atmosphère de peur et de résistance qui l'emporte, unie au complexe d'être une minorité. De là vient que l'inculturation rencontre souvent des obstacles, psychologiques et sociologiques, à l'intérieur des Églises locales elles-mêmes.

Culture

25. Le mot «culture» peut recevoir plusieurs sens. Ici nous parlons d'inculturation ; et nous donnons au mot «culture» un sens sociologique pour désigner un ensemble d'attitudes, de valeurs, d'institutions, de créations artistiques, de langage, de relations humaines et sociales, etc. Elle est le résultat de la mémoire collective, de l'histoire et de l'héritage d'un peuple ; elle façonne son idéal et est façonnée par lui, autant que par les besoins et les espérances concernant sa destinée dans un monde qui change.

Foi et culture

26. L'Évangile n'est lié d'une manière exclusive et indissoluble à aucune culture particulière et il est capable de les imprégner toutes sans rien perdre de son unicité comme message de salut[60]. Il faut en dire autant des valeurs franciscaines essentielles, car fondamentalement elles ne sont rien d'autre que des valeurs évangéliques[61].

L'inculturation ne consiste pas seulement à transplanter l'Évangile et l'Ordre dans une autre aire culturelle, de les adapter à une autre culture ou aux changements de celle-ci. Il s'agit de bien plus que cela. Elle est la tentative de faire naître le Christ à nouveau dans une culture donnée. Elle cherche à transformer une culture par la puissance de l'Esprit du Christ ressuscité, début d'une nouvelle création. Elle est l'insertion profonde de la foi et de l'Ordre dans les réalités socioculturelles d'aujourd'hui. Pour une Église locale cela signifie s'insérer et vivre dans la culture d'un peuple particulier. Pour l'Ordre cela veut dire insérer l'expérience vécue du charisme franciscain-capucin dans le peuple au milieu duquel les frères vivent et travaillent[62].

Cependant l'inculturation n'est pas seulement un mouvement par lequel les «Églises jeunes» et les nations d'indépendance récente cherchent à réaliser et à vivre leur identité. Elle intéresse tous les pays et toutes les Églises, parce que la culture n'est pas quelque chose de statique ; elle est une réalité vivante et dynamique qui change et se développe.

Réalité universelle

27. Les données économiques et sociales exercent une grande influence sur la culture d'une société. La foi doit donc pénétrer les prospectives, les valeurs et les normes de tous les projets économiques et sociaux; elle doit les confronter critiquement avec l'Évangile et ainsi les purifier. C'est là une exigence de l'inculturation permanente dans le monde entier.

Le motif et le modèle parfait de l'inculturation est l'incarnation du Verbe. Celle-ci est un acte unique qui, dans la personne du Christ, intègre l'un à l'autre l'universel et le particulier. Elle est le fondement de toute inculturation.

L'inculturation correspond aussi pleinement à l'esprit et aux intentions de saint François, qui unit dans sa vie une participation intime au mystère pascal du Christ et son lien avec toute la création[63]. Il voulut que ses frères observent le saint Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ partout où ils se trouvent, mais toujours selon les circonstances de temps et de lieu[64]. L'identité franciscaine capucine peut et doit donc être vécue de manière intégrale dans toutes les cultures.

Enrichissement mutuel

28. L'inculturation conduit à un enrichissement mutuel. De même que l'Église et l'Ordre peuvent enrichir les cultures, ainsi celles-ci peuvent être un enrichissement pour l'Église et pour l'Ordre. Certaines cultures ont des valeurs et des styles de vie particulièrement connaturelles au charisme franciscain-capucin[65].

L'inculturation n'est pas seulement l'acceptation des valeurs, des normes, du style de vie, etc. d'une culture donnée ; elle est aussi réévaluation critique de celle-ci à partir de l 'Évangile, une fois que la foi et l'Ordre sont insérés en elle.

L'inculturation exige que, tout en étant fermement enraciné dans sa propre culture, on soit ouvert aux richesses et valeurs des autres. Il y aura de la sorte entre les cultures un dialogue qui les fécondera les fera croître et les rendra créatrices en permanence.

Les «Subcultures»

29. Un autre fait doit encore être pris en considération. Chaque culture est un ensemble de «subcultures», qui existent l'une à côté de l'autre jusque dans une même aire géographique. Les intellectuels, les étudiants, les ouvriers, les jeunes, la classe moyenne, les pauvres, tous ont leur «subculture», avec ses caractéristiques, sa sensibilité propre et ses tensions. C'est pourquoi la connaissance d'une culture doit s'acquérir surtout à travers un contact vécu avec elle, avec ses manières d'être, ses valeurs, etc. Le message de l'Évangile et les valeurs franciscaines pourront réellement rejoindre les divers groupes («subcultures») à la condition qu'ils acceptent d'affronter les défis de ceux-ci et répondent à leurs exigences[66].

Inculturation et formation

Aussi lorsque nous essayons de vivre et d'œuvrer selon le charisme franciscain et capucin au milieu d'un peuple, nous devons tenir compte de la situation sociale, économique et éthique de celle-ci.

L'inculturation requiert la solidarité, spécialement avec les pauvres et les gens simples. Car l'inculturation commence avec le peuple. Elle ne peut être dictée d'en-haut ; elle se développe organiquement d'en bas. La formation doit donc encourager l'initiative et la liberté créatrices. Pour réussir, l'inculturation a besoin d'une atmosphère de liberté et de confiance, soutenue par la foi.

Là où l'inculturation rencontre encore des craintes et de la résistance, il faut sensibiliser et initier progressivement le peuple et l'Église locale. Nous devons savoir agir avec discernement et sagesse ; mais nous devons aussi, comme saint François, jouer un rôle prophétique au service d'un renouveau authentique de l'Esprit[67].

30. L'auteur premier de l'inculturation est la communauté vivante de l'Église locale. C'est pourquoi aussi bien les frères qui sont en formation initiale que ceux qui sont en formation permanente doivent-ils s'identifier avec les traditions, la spiritualité, la liturgie, etc. de l'Église locale. Ils doivent connaître à fond les valeurs de leur culture et être imprégnés de l'expérience de la prière et de Dieu acquise par leurs «sages», expérience qui constitue l'âme authentique d'une culture.

Au cours de la formation initiale, les frères ne doivent pas être enlevés à leur contexte culturel. Dès le début ils doivent chercher à acquérir une connaissance solide des attitudes, des valeurs, des normes, du style de vie, des modes de penser et d'agir, du langage, des symboles, de l'art, de la littérature, etc. de leur culture propre. Et ceci surtout par une expérience vraie et un contact vivant avec le peuple. Ils doivent être exercés à discerner les valeurs de leur propre culture à la lumière de l'Évangile[68].

Autant que possible les formateurs devraient provenir du même environnement culturel et leur formation devrait s'accomplir dans cet environnement. Mais les formateurs, qu'ils proviennent de la même aire culturelle ou non, doivent tout autant être animés d'un amour authentiquement chrétien pour le peuple et sa culture et s'en montrer solidaires.

La formation des frères doit inclure un programme conséquent d'inculturation, aussi bien pour ceux qui sont en période d'initiation que pour ceux qui sont en formation permanente.

Des Centres franciscains continentaux, régionaux et interprovinciaux peuvent contribuer à l'inculturation, en analysant et en spécifiant leur propre identité culturelle dans les domaines ethnique, religieux, social et économique.

Au niveau général, l'Ordre peut jouer un rôle important en favorisant le dialogue interculturel ; il peut coordonner les initiatives de sorte que la variété des expressions culturelles converge vers la véritable unité et la fraternité universelle dans l'Ordre. Cette unité est celle de la foi, du service mutuel et de la participation ; l'unité de la vraie fraternité selon l'esprit de l'Évangile, tel qu'il fut vécu par saint François[69].

4. Principes généraux d'action[70]

En affirmant la priorité de notre vie fraternelle évangélique et la nécessité de l'inculturation, il devient possible d'établir quelques critères généraux pour des choix concernant notre vie et de donner quelques directives pour des décisions à prendre.

La priorité de la vie évangélique

31. Donner la priorité à notre vie fraternelle évangélique signifie que nous ferons nos choix de manière à toujours rendre plus profonde et plus vraie cette vie, telle que saint François l'a vécue sous ses différents aspects : prière, pauvreté, minorité, paix ... En raison de ce principe les décisions prises doivent avant tout favoriser la vie commune[71].

L'inculturation

32. Le principe de l'inculturation exige que notre vie s'insère profondément dans les réalités socioculturelles des différentes régions. Cette inculturation concerne les diverses cultures avec leurs caractéristiques, leurs valeurs et leurs attentes ; et aussi les changements rapides qui se produisent dans les cultures. La diversité des situations exige la pluriformité de notre vie, en ce sens que celle-ci doit prendre des formes adaptées aux lieux et aux temps[72].

La Participation

33. La formation stimule la croissance et la maturation, à la condition que les frères et les fraternités résistent à la tentation de s'enfermer dans un monde clos, mais prennent une part active aux expériences des autres. Personne ne peut s'accomplir seul ; chacun a besoin des autres. Aujourd'hui on attache beaucoup d'importance à l'épanouissement personnel et on cherche en même temps des nouveaux modèles de vie commune ; l'ouverture aux autres et la capacité de participer à leur vie sont une source d'enrichissement spirituel et culturel. Elles aident aussi à surmonter le conflit assez fréquent entre personne et institution. Il faut donc favoriser l'ouverture de la fraternité, surtout aux autres branches de la famille franciscaine. Elle aidera à approfondir et à mieux vivre les valeurs franciscaines communes[73].

L'intégration

34. Le principe d'intégration exige que la formation aide les frères et les fraternités à unifier en un tout les expériences et les valeurs vécues. Il est des aspects de notre vie qu'il n'est pas facile d'unifier : prière et activité, épanouissement personnel et vie communautaire, formation intellectuelle et expérience vitale, etc. Ce n'est qu'en réussissant une synthèse vitale de ces aspects et de ces expériences au long des différentes étapes de sa vie, que l'homme trouve son unité et échappe à des situations paralysantes. Les renoncements, choisis librement pour l'Évangile ou imposés par la vie, doivent faire partie de cette synthèse vivante[74].

La conversion

35. Le principe de conversion oblige à une révision permanente des formes de vie à la lumière de l'Évangile. Au milieu des changements et de la naissance de nouvelles valeurs, seul un esprit critique peut faire des choix conformes aux exigences de Sa propre vocation[75].

CHAPITRE II°
QUELQUES ASPECTS PARTICULIERS DE NOTRE VIE.

(Quelques éléments spécifiques de notre vocation et de notre formation)

36 Le Concile Vatican Il voit le renouveau de la vie religieuse dans le double mouvement du retour à l'esprit originel des fondateurs et d'une sage adaptation aux circonstances particulières des lieux et des temps[76].

Il semble donc opportun d'indiquer quelques trajectoires, tracées dans l'histoire et ouvertes sur l'avenir, pour guider le travail du renouveau et de la formation dans notre Fraternité[77].

Prière
a) Selon l'exemple de saint François et l'enseignement de la Règle, toutes nos activités doivent servir «à l'esprit de sainte oraison et de dévotion»[78]. Il nous faut donc retrouver la dimension contemplative qui a caractérisé la réforme capucine et qui fut la source de son action apostolique et sociale[79].

Pénitence et pauvreté
b) Suivant le choix fondamental de saint François, et guidés par notre amour pour le Christ[80], nous voulons nous conformer à lui par l'ascèse personnelle et choisir avec lui de nous rendre proches des plus pauvres et des marginaux[81]. D'où l'urgence de retourner à une pauvreté évangélique conséquente et l'invitation adressée à tous les frères de chercher ensemble des voies nouvelles pour l'exprimer (P.C. 13) avec une plus grande crédibilité pour les hommes d'aujourd'hui[82].

Minorité
c) Devant l'orgueil et l'arrivisme qui troublent la vie sociale, nous voulons, en frères mineurs, nous mettre à la dernière place dans la société, et comme François rester toujours fidèles et obéissants à l'Église[83].

Insertion dans le peuple et témoignage évangélique
d) Comme expression d'amour pour Dieu et pour nos frères, nous renouvelons l'engagement d'évangéliser les pauvres, par une insertion effective dans le peuple, par le témoignage de la vie, par la prédication populaire, par l'activité missionnaire et par le service concret rendu à ceux qui sont dans le besoin[84].

Dans cette perspective, voici quelques aspects plus importants de notre vie en fraternité qui méritent d'être soulignés en référence à la formation.

1. Fraternité de prière.

Le Document de Taizé

37. Il est réconfortant de voir le chemin parcouru par l'Ordre et les fraternités, après le C.P.O. de Taizé[85], vers un approfondissement de la prière, même si des difficultés demeurent à cause de la recherche d'une trop grande efficacité dans le travail (y compris l'apostolat) et aussi parce que des frères fuient la vie fraternelle. L'établissement de fraternité de contemplation a rencontré de nombreux obstacles[86].

Le Document de Taizé a fourni à l'Ordre une aide efficace pour développer l'esprit et la vie de prière. C'est pourquoi nous ne donnons ici que des indications pour la formation à l'esprit et à la vie de prière, afin que celle-ci occupe effectivement la première place qui lui revient selon les paroles et l'exemple de saint François et selon notre tradition capucine[87].

Dans la formation pratique à la prière il sera nécessaire de réfléchir souvent à cette affirmation du Document de Taizé [10] : «Un réel esprit de prière ne peut que vivifier et animer toute ta vie concrète des frères : il rénove nécessairement les formes traditionnelles et en suscite de nouvelles».

Croissance dans la prière

38. La prière est un don de Dieu ; mais celui-ci se développe par la recherche, l'étude et la fidélité[88].

Pour apprendre à toujours mieux prier, les moyens suivants peuvent être utiles

-participer assidûment à la liturgie de l'Église, en suivant le déroulement de l'année liturgique qui nous fait vivre les grands mystères de la Rédemption[89].

-Une introduction graduelle à la prière biblique, et à sa pratique, en particulier à celle des psaumes ; nous acquérons par là un grand sens de Dieu et de l'histoire du salut[90].

-L'introduction aux grandes expériences de Dieu, différentes selon les peuples, et aux méthodes de prier, traditionnelles et nouvelles; cela enrichit notre manière de prier. Méritent une attention particulière les trésors de prière qu'offrent les diverses cultures.

-La prière partagée avec nos frères et avec les gens nous permet, devant Dieu, de communier à leurs difficultés et à leurs joies.

-Prier de manière régulière développe l'esprit de prière ; car celui-ci a besoin de continuité et de fidélité pour s'épanouir[91].

Les animateurs de la prière

39. Pour favoriser le progrès des frères et des fraternités dans la prière, quelques exigences d'ordre général doivent être respectées.

La Fraternité elle-même doit former à la prière ; elle ne le peut que si tous les frères y contribuent par leur participation à la prière communautaire, par une bonne préparation de tous les actes communautaires, par la création d'un climat favorable à la prière. Des formes traditionnelles, telles que les veillées, pourraient alors prendre un sens renouvelé. C'est aussi dans ce cadre qu'il faut envisager l'établissement d'un horaire, aussi bien pour les temps quotidiens que pour les temps forts de prière[92].

Nous avons besoin de formateurs et de responsables locaux qui connaissent la prière d'expérience, qui Sachent communiquer «l'esprit et la vie» et promouvoir la créativité pour éviter le formalisme.

Formation à la prière franciscaine

40. La prière franciscaine[93] a ses modalités propres. La formation doit faire en sorte que la prière devienne toujours davantage l'expression de toute notre manière d'être, de nos valeurs, de notre vie concrète individuelle et communautaire, des besoins de notre temps[94].

Dans notre tradition la première place fut toujours donnée à la prière intérieure ou mentale, personnelle et de caractère affectif elle fut toujours le véritable centre de la vie fraternelle et apostolique (Taizé 20). Renouveler cette forme, de prier, y éduquer nos frères et en faire l'objet de notre apostolat est d'importance vitale. D'autant plus que l'on constate aujourd'hui un désir largement répandu de cette forme de prière contemplative, surtout parmi les jeunes[95].

La prière franciscaine est biblique, affective, contemplative et pénitentielle[96]. Ces caractéristiques indiquent à quoi doit tendre la formation former à l'écoute de la parole de Dieu[97] ; former le cœur[98] ; développer la faculté d'émerveillement devant les grandes oeuvres de Dieu dans la création et la rédemption[99] ; communier aux mystères de la mort et de résurrection du Christ[100] ; faire découvrir la présence de Dieu et sa volonté[101] ; faire acquérir un esprit universellement ouvert qui vit et prie dans la participation aux joies et aux souffrances des frères[102].

Cette formation aidera à surmonter la tension prière-activité, en obtenant que l'esprit de prière et de dévotion envahisse toute la vie des frères[103].

Une pédagogie concrète de la prière

Comme pour la vie de pénitence, une pédagogie progressive de l'esprit et de la vie de prière demande qu'on respecte la diversité des aires culturelles. Un programme doit être élaboré par les Conférences avec l'aide des Centres franciscains régionaux.

2. Fraternité de pénitence[104]

Réalité et importance de la pénitence dans l'Ordre

41. Bien des formes traditionnelles de pénitence ont été abandonnées et ont même perdu leur signification. D'autre part les indications concrètes de nos Constitutions[105] au sujet de la pénitence ne sont pas passées dans la pratique autant qu'on le souhaitait. Pourtant on sent fortement le besoin de trouver des formes nouvelles de pénitence. Dans les fraternités on perçoit toujours plus clairement la pénitence comme effort de conversion, plutôt que sous son aspect négatif de renoncement[106].

Intériorisation de la réalité de la pénitence

Avec plus de force et plus de profondeur s'impose aujourd'hui l'appel du Christ «Convertissez-vous et croyez en l'Évangile». L'appel à la pénitence et à la foi signifie d'une part rupture avec le monde (exode, conversion)[107] et d'autre part orientation vers le Christ et l'Évangile, qui introduit en des relations radicalement nouvelles avec Dieu, avec les hommes et avec le monde. Pour nous, cela se traduit dans un renouveau spirituel (ou changement de mentalité) pour construire une fraternité selon l'Évangile. La pénitence existe donc en fonction de la croissance évangélique de la fraternité, but essentiel de notre formation[108].

Par ailleurs, n'oublions pas que dans le nouveau contexte ecclésial la pénitence n'est pas d'abord considérée comme une valeur ascétique, mais surtout comme un moyen de mieux vivre la charité ; ce qui est enlevé à la «table du Seigneur» doit être partagé fraternellement aux pauvres[109].

Pénitence intérieure et pénitence extérieure

Considérée comme exode et conversion, la pénitence est essentiellement une attitude intérieure ; mais celle-ci doit aussi s'exprimer dans la vie extérieure, par cette manière d'être qu'on appelle «austérité» et qui est certainement une caractéristique de notre identité[110]. La pénitence ou austérité extérieure, animée par un amour délicat et sensible, sera joyeuse les saints furent toujours austères pour eux-mêmes, mais pleins de bonté et d'attention pour les frères[111].

Pour chaque frère et pour la fraternité entière, l'attitude de détachement doit trouver son expression concrète dans des choix et des gestes quotidiens qui, avec la grâce de Dieu, créent «L'homme nouveau» et le «monde nouveau»[112].

Formes concrètes de la pénitence

42. Parmi les formes concrètes de pénitence qui peuvent nous aider à entrer dans cette nouvelle vie, nous notons

- le renoncement à soi-même pour se convertir à la vie de la fraternité par la pratique de l'obéissance caritative[113];

- l'acceptation des propositions de conversion qui nous sont faites par l'Église, surtout aux temps forts de renouveau[114];

- l'acceptation des normes concrètes de pénitence indiquées par les Constitutions, en particulier la correction fraternelle et le jeûne[115];

- l'acceptation joyeuse des difficultés et des persécutions qui peuvent être occasionnées par notre consécration à Dieu, par la prédication de l'Évangile, par l'engagement pour la justice et la paix, etc.[116];

- l'acceptation de toutes les conséquences, parfois pénibles et dures, dérivant de l'observance de nos vœux, en particulier de l'obéissance[117];

- l'acceptation des difficultés de la vie, du travail, des maladies, de la nourriture, du climat, etc.[118];

- le partage de la vie des pauvres et la rencontre des «lépreux» modernes, c'est-à-dire les marginaux et les exclus de la société[119];

- la recherche de nouvelles formes extérieures adaptées aux diverses régions et signifiant tout à la fois rupture avec le monde et témoignage de vie nouvelle.

Les animateurs de la pénitence

La croissance de la fraternité dans la vie évangélique requiert des hommes qui sachent être des animateurs du renouveau. Il faut mentionner ici d'abord la fraternité de formation elle-même, puis le responsable local, le ministre provincial et les formateurs. Parmi ceux-ci un rôle spécial revient au directeur spirituel ; car étant surtout attentif aux besoins de la personne, il l'aide à progresser vers le don total d'elle-même[120].

Itinéraire pénitentiel

Comme réalisation pratique nous conseillons un «itinéraire pénitentiel». C'est-à-dire la fraternité pourrait établir un cheminement de pénitence-conversion plus intense, basé sur la parole de Dieu et sur l'expérience franciscaine comportant l'approfondissement de la sainte Écriture, des temps forts, des objectifs à atteindre, etc.

Des experts devraient élaborer des programmes au niveau de la Province.

Mais de tous les itinéraires il faut certainement préférer ceux que propose la vie liturgique de l'Église, surtout le Carême, itinéraire pénitentiel par excellence pour atteindre la «vie nouvelle» de la foi dans le Christ ressuscité[121].

3. Fraternité de pauvres et de mineurs[122].

La situation du monde et de l'Ordre

43. Dans le monde actuel nous rencontrons d'une part une mentalité de consommation et d'opulence, d'autre part la pauvreté, l'injustice, et la faim. À ces deux situations nous devons notre témoignage de pauvreté.

L'Église elle-même désire se présenter au monde comme «l'Église des pauvres» ; elle veut se mettre au service des hommes, surtout des marginaux. Parmi les aspects positifs de l'Ordre on peut noter de nombreuses manifestations de pauvreté et de charité et, de la part de beaucoup de frères, un usage responsable de l'argent[123].

Mais il faut remarquer que la pauvreté ne consiste pas seulement dans le renoncement aux biens matériels, mais aussi dans le renoncement au pouvoir. En outre il arrive que nous travaillions pour les pauvres plutôt que de vivre en pauvres avec les pauvres[124].

La pauvreté : imitation du Christ «serviteur»

44. A la base de notre vie franciscaine il y a la pauvreté, entendue comme amour et solidarité avec les autres[125]. Cela comporte la contemplation du Christ pauvre et crucifié, la pratique du renoncement et la vie avec les «humbles»[126].

Outre que nous rendre disponibles dans l'amour, la pauvreté doit nous conformer au Christ, qui est venu pour servir. Elle exige donc tout un style de vie une manière de vivre simple (vêtements, nourriture, habitations) et le renoncement à toute forme de pouvoir social, politique ou ecclésiastique[127].

La pauvreté comme ouverture au peuple

Pour traduire tout cela dans la pratique, les frères doivent être formés à vivre et à travailler pour les gens et avec les gens ; il faut préférer et favoriser les formes d'apostolat - à l'intérieur et en dehors de la fraternité - qui correspond le mieux à notre minorité et à notre pauvreté[128].

Et puisque nous sommes des hommes de paix, formons-nous nous-mêmes et efforçons-nous de former les hommes au sens et à la recherche de la justice sociale ; participons aussi aux réformes sociales et politiques, mais toujours dans l'esprit de l'Évangile et selon les directives des Constitutions ; en particulier nous devons renoncer à toute forme de violence[129].

Que nos maisons soient ouvertes et hospitalières de manière à favoriser la participation des gens à notre vie de prière ; cependant il faut aussi y maintenir une ambiance de silence et de recueillement[130].

La minorité comme insécurité

L'insécurité est un signe et une forme de pauvreté et de minorité[131]. L'insécurité due à des initiatives nouvelles et prophétiques (étudiées et clairement voulues à la lumière de Dieu) fait aussi partie de notre vie selon l'inspiration de saint François. Comme mineurs nous devons savoir accepter le risque de l'échec[132].

Formation à la pauvreté et à la minorité

45. Pour le jeune en formation initiale il peut être utile d'avoir un contact réel avec les gens pauvres et dans le besoin, afin d'apprendre de manière plus concrète à être pauvre et à vivre en pauvre. Ceci dans l'esprit de saint François qui se mit au service des lépreux[133].

Par ailleurs, pour qu'une telle expérience soit vraiment efficace et fructueuse, elle doit avoir une suite.

Il est de grande importance que tous les frères soient éduqués à se servir avec responsabilité de l'argent et des autres biens en observant ce critère précis : le minimum nécessaire, et non le maximum permis[134].

Ils doivent donc éviter toute dépense que des pauvres ne peuvent pas se permettre[135].

On établira aussi des critères très exigeants pour l'emploi des moyens d'information sociale. On les utilisera dans des buts apostoliques et fraternels, à l'exclusion de tout autre ; et de manière également à ne pas empêcher le recueillement et la pureté du cœur[136].

À l'intérieur de la fraternité, la formation à la pauvreté et à la minorité inclut la formation au service volontaire et généreux, surtout dans les travaux domestiques qui, disent nos Constitutions, font partie de l'obéissance caritative que nous nous devons mutuellement[137].

4. Fraternité insérée dans le peuple[138]
L'insertion dans le peuple

Le chemin à parcourir

46. Etre proche du peuple est une des caractéristiques de l'Ordre[139]. Le renouveau en cours a fait grandir, dans ce secteur également, le désir conscient de retrouver notre identité. Cela a conduit à redécouvrir la richesse des formes traditionnelles de présence dans le peuple : missions populaires, ministère de la confession[140]... et à chercher des formes nouvelles et signifiantes d'insertion : monde ouvrier, marginaux, petites fraternités ... Dans ce mouvement nous rencontrons des lumières et des ombres. Et certainement il y a encore une longue route à parcourir[141].

Forme de vie populaire

47. Pour le choix de leurs rapports avec les gens les franciscains prendront toujours comme référence l'économie de la rédemption et l'exemple du Christ historique. C'est à sa suite que François a réussi à incarner, mieux que quiconque, la vie, les gestes, le langage du peuple de son temps. C'est pour cela qu'il est passé dans l'histoire comme le «frère universel»[142].

Le primat de la vie fraternelle nous pousse à vivre en frères avec le peuple et à travailler au milieu de lui pour le Règne de Dieu.

De par sa nature la fraternité franciscaine est ouverte et tend vers la participation. En nous insérant parmi les hommes, non pas tant comme individus que comme fraternité, nous devons vivre au milieu d'eux poussés par un amour effectif et une conversion sincère[143]. De cette manière notre présence ne sera pas aliénante ; elle pourra demeurer critique par rapport aux conditionnements sociaux, politiques et économiques. En mêlant notre vie à celle des gens nous devons mettre a leur service non seulement nos biens, mais aussi nos talents nos dons personnels, et surtout ceux qui sont la marque distinctive de notre fraternité franciscaine et capucine[144].

Formation

48. L'insertion dans le peuple doit toujours respecter la pluriformité légitime des choix, au niveau de la Province, comme à celui des fraternités ou des personnes. Les petites fraternités sont un des moyens de cette insertion, à condition toutefois d'observer les orientations données par Quito, dont les Provinces encourageront l'application[145].

La formation initiale doit aider le jeune frère à commencer cette insertion parmi les hommes, en prenant comme point de départ notre identité franciscaine capucine. En ce sens, il est très important, pour autant que cela est possible, de ne pas éloigner le frère du peuple où il est né. Cet aspect ne doit pas être perdu de vue dans la formation au ministère ou à une profession. Pour autant il ne faut pas donner moins d'attention à une solide formation franciscaine, théologique et professionnelle des frères[146].

Cette nécessité de l'incarnation vaut également pour la formation permanente. Ici aussi sont utiles des expériences d'insertion avec des possibilités authentiques de conversion, de renouveau de la vie et de la vocation ; elle servira aussi pour découvrir la nécessité d'une préparation solide et permanente afin de mieux servir le peuple dans la construction du Règne de Dieu[147].

Témoignage et service

Nouvelle situation

49. Notre vocation franciscaine nous offre une très grande richesse de formes de vie et d'activités[148].

Historiquement le travail apostolique et ministériel est passé au premier plan. Ce fait a suscité de nombreuses réflexions et une abondante littérature[149]. Le retour à d'autres formes de vie et de travail a provoqué une série de problèmes qui n'ont pas encore reçu une réponse satisfaisante ; par exemple : comment concilier des aspects apparemment contradictoires comme le travail manuel et le ministère, l'activité et la prière, le charisme personnel et la vie fraternelle[150]? Les considérations qui suivent voudraient aider à répondre à ces questions.

Bien que le mot «travail» s'applique à toute activité honnête des frères[151] et bien que tout ce qui va être dit peut s'appliquer aussi au travail ministériel, notre réflexion s'est centrée plus particulièrement sur un thème qui demande aujourd'hui une réponse avec plus d'urgence, c'est-à-dire la nouvelle situation de l'Ordre créée par les nouvelles formes de présence et de travail[152].

Choix de la vie et des activités

50. Il faut d'abord souligner le caractère «religieux» du travail (la «grâce de travailler»)[153].L'activité des frères - apostolique, caritative, intellectuelle, manuelle - doit être vue comme un «lieu théologique» de la rencontre de Dieu. Le Christ qui travaille à l’œuvre dû Père - à Nazareth, dans sa vie de prédicateur et de thaumaturge, dans sa prière sur la montagne - nous est communiqué dans la forme de vie que saint François nous a transmise[154]. François lui-même, prédicateur infatigable de l'Évangile, homme de prière et même devenu prière vivante[155], travaillait aussi de ses mains et voulait que tous les frères travaillent[156]. Avec ses frères il fut toujours au service de l'Église ; pourtant il s'opposa fermement à des projets qui impliquaient l'abandon de la forme de vie qui lui avait été révélée par le Seigneur[157].

Le service principal des frères mineurs est de vivre la vie évangélique au milieu du monde dans la vérité, la simplicité et la joie[158]. Mais c'est également une valeur évangélique et franciscaine de développer nos dons pour participer ainsi à l’œuvre créatrice du Père, à la rédemption du Fils, à la mission sanctificatrice de l'Esprit[159].

En conséquence la formation initiale devra proposer un apprentissage concret, conduisant effectivement à la joie de vivre sa vocation dans un équilibre personnel et communautaire entre vie fraternelle, prière et travail ; entre étude et travail manuel ; entre vie apostolique et préparation intellectuelle.

Cet équilibre doit se réaliser en partant de la personne, en cherchant à développer convenablement les charismes de chaque frère, toujours en accord avec notre identité franciscaine et capucine[160].

Travail et formation

51. Les jeunes frères doivent avoir une réelle expérience du travail, entendu principalement dans le sens du service : d'abord à l'intérieur de la fraternité, puis comme disponibilité pour les autres[161].

La formation au travail aide de manière efficace la maturation de la personne au sein de la communauté ; elle intensifie la solidarité elle rend vivante la communion fraternelle et la participation ; elle contribue à rendre notre vie crédible[162].

Il faut apprendre à ne pas confondre travail et activisme, à ne pas éteindre l'esprit de prière et de dévotion, auquel tout le reste doit servir[163]. La vie franciscaine implique un vrai travail, physique ou spirituel. Et ce, non pour des motifs ascétiques, mais parce que le travail est une loi naturelle «Celui qui ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus»[164]. Il convient de présenter aux jeunes l'étude et la réflexion comme un travail nécessaire et authentique car notre formation, tout en insistant sur le primat de la vie vécue, doit donner aux frères une préparation précise et qualifiée, même par des études spécialisées, afin de mieux servir l'Église, les hommes et les fraternités elles-mêmes. Cet aspect important ne doit pas non plus être négligé dans la formation permanente[165].

Le moyen pour surmonter les difficultés et les dichotomies actuelles se trouve dans la mise en pratique de tout ce que notre législation présente nous dit au sujet du discernement des travaux de toute la fraternité et de chaque frère ; à savoir : le chapitre local vraiment vécu[166] ; les chapitres provinciaux, surtout les chapitres «spirituels»[167] ; la réflexion sur ce problème au niveau des Conférences des Supérieurs[168]... Ce sont les lieux où peut se renouveler réellement notre Ordre, si riche en ses formes de vie, en ses présences diversifiées au monde et en ses activités variées.

5. Maturité affective[169]

Importance de la maturité affective et sexuelle

52. L'affectivité - capacité d'éprouver des sentiments, d'établir des rapports interpersonnels et d'aimer - contribue d'une manière toute spéciale à unifier les diverses dimensions de l'homme rapports sociaux, travail, rôle sexuel ... Elle est fondamentale pour son développement équilibré. À mesure qu'elle mûrit, la personne accueille et intègre la valeur sexuelle dans sa vie. Pour celui qui a choisi la vie évangélique consacrée, maturité veut dire harmonie, créativité et action constructive pour le Royaume de Dieu[170].

Concrètement, la formation de l'affectivité et de la sexualité parcourt un itinéraire progressif de conversion qui va de l'amour égoïste et possessif (de l'enfance), centré sur soi, à l'amour oblatif de l'autre, capable de se donner[171]. Il est donc évident que la maturation affective et sexuelle accompagne toute la vie de l'homme et du chrétien ; elle est une conversion permanente.

Les motivations

La vie consacrée à Dieu dans la chasteté est un charisme que tous ne peuvent pas comprendre[172] ; elle est un choix en vue du Règne de Dieu ; elle ne constitue une valeur que dans cette perspective. La nouvelle famille de ceux qui ont renoncé à leur famille naturelle pour suivre le Christ d'un cœur sans partage et pour se mettre au service les uns des autres en frères et amis, est un signe -prophétique du Règne de Dieu déjà présent parmi nous ; et aussi un témoignage de foi en la vie à venir[173].

L'affectivité de saint François

53. Une des caractéristiques de saint François est sa richesse de sentiments et d'affections, et sa capacité de les exprimer[174]. François, amoureux non seulement de Dieu comme tous les saints, mais aussi de tous les hommes et de toutes les créatures, est le frère et l'ami de tous et de tout[175]. Avec un cœur plus que maternel[176] il se met «aux pieds» de tous et de chacun, se soumet à toute créature humaine pour l'amour de Dieu[177]. Plein de courtoisie et de noblesse[178], sensible à tout ce qui est bon et beau[179], il veut que ses frères soient les chantres joyeux de la pénitence-conversion[180], dans la paix[181] et la fraternité universelle[182] et même cosmique[183].

Tâche de la formation

54. Pour aider les frères à réaliser cette maturité affective - présupposé indispensable à l'intégration personnelle des valeurs, à la vie fraternelle et à l'accomplissement de notre service dans le monde et dans l'Église - la formation doit en ce domaine offrir une aide efficace, en recourant entre autres aux sciences humaines[184].

Dans la formation initiale la formation affective est aussi importante que celle de l'intelligence. Le formateur doit avoir conscience que sa manière d'aborder la problématique de la formation affective, de l'interpréter, de la mettre en oeuvre et d'aider à la résoudre, dépend en grande partie de la vie psychique, morale et religieuse des personnes qui lui sont confiées.

Il doit donc intervenir avec beaucoup de tact dans les problèmes qui surgissent au cours de la vie.

Les frères adultes également, en formation permanente, ont besoin d'être aidés pour surmonter la solitude, l'inquiétude et la sécheresse spirituelle qu'on rencontre souvent au cours de la vie, et pour sortir enrichis et renouvelés des phases de transition qui marquent la vie.

Les programmes doivent comporter des lignes directrices pour ce qui concerne la maturation affective et sexuelle.

Des frères compétents en cette matière doivent être en mesure d'aider les autres frères à profiter des sciences modernes pour leur développement psycho-sexuel et pour la maturation affective.

Aides à la formation affective

55. La fraternité pourrait et devrait être le lieu de cette maturation affective des frères[185].

Une ambiance sereine, optimiste, franche, libre, ouverte au dialogue et à l'accueil des autres, donne à chacun la possibilité de développer normalement son affectivité et de confier spontanément ses difficultés affectives[186]. L'engagement en fraternité exige de chacun renoncement et don continuel, qui offrent l'occasion d'amitiés authentiques et profondes, si importantes pour le développement de la vie affective[187]. D'autre part la fraternité stimule une certaine manière de travailler ensemble et la coresponsabilité ; elle apprend a s adapter avec souplesse à des personnalités et des situations variées[188].

Tout programme de formation doit inciter à prendre réellement soin les uns des autres. Les jeunes apprendront à estimer les anciens ; et ceux-ci aimeront les plus jeunes comme un don qui leur est fait par le Seigneur[189].

Les frères devraient connaître les membres de leur Province très tôt au cours de leur formation, par exemple en participant à des rencontres de quelque importance ou en visitant d'autres fraternités quand l'occasion s'en présente.

Les contacts avec toutes sortes de personnes - hommes et femmes, enfants, jeunes et vieillards de toute condition sociale - facilitent une vie normale et, de plus, développent une personnalité ouverte et équilibrée, capable de communiquer avec les autres[190].

L'amitié, y compris avec des personnes hors de l'Ordre, est un don précieux et offre la possibilité de croissance humaine et spirituelle. En raison de notre consécration et par respect de la vocation de ceux que nous rencontrons, il faut éviter de trop lier les autres à nous ; il faut, par contre, leur faire don de nous-mêmes. Telle est la manière d'instaurer une amitié libératrice et non destructive pour la fraternité et pour les familles[191].

Les contacts des frères avec leur famille favorisent là croissance affective ; mais n'oublions pas que la fraternité est elle-même notre famille[192].

Itinéraire spirituel

56. Saint François nous offre un itinéraire pédagogique pour la formation du cœur[193].

Il cherchait toujours à former le cœur des frères, qui est, pour ainsi dire, le centre vital de la personne. Dans le cœur doit résider l'Esprit du Seigneur, qui désire y faire habiter le Père et le Fils, et non l'esprit charnel de l'amour propre[194].

La formation consiste précisément à dépasser l'amour de soi sous l'inspiration sainte de l'Esprit[195]. Le moyen formateur le plus efficace, selon François, est de faire sentir, éprouver, expérimenter la douceur, la joie et l'excellence de l'amour qu'est Dieu[196]. Il met tout en oeuvre pour attirer ses frères à cet amour. Et aux frères qui ne retiennent rien «en propre» il offre en échange l'amour de Dieu et la charité plus que maternelle des frères[197].

Chapitre III°
ORIENTATIONS PRATIQUES

57. Le déroulement de la formation, tout en comportant plusieurs étapes, doit présenter une profonde unité. En tant qu'ouverture progressive et continue à des valeurs de vie, la formation doit avoir quelques caractéristiques.

Elle doit être personnalisée, en ce sens qu'elle doit tenir compte des particularités, du charisme, des exigences et du rythme de croissance de chaque personne. Mais en même temps celle-ci doit développer son ouverture aux autres.

La formation doit être continue. Seule une adaptation continue des manières de vivre, de penser, de réagir, donne la capacité d'affronter les nouvelles situations, les défis et les attentes. D'où la nécessité, pour les frères, d'apprendre à apprendre.

La formation doit se dérouler de manière organique et cohérente car les choix qui s'imposent dépendent des buts qu'on veut atteindre.

Toute croissance se fait graduellement ; ainsi de la formation. Il faut donc respecter ses étapes. Aux jeunes il ne faut pas faire parcourir deux fois la même étape ; à ceux qui vieillissent il faut apprendre à ne pas s'arrêter. Le point d'arrivée d'une étape est aussi le point de départ de l'étape suivante, selon les objectifs qu'on s'est fixés.

Etant donné que ces objectifs diffèrent selon les diverses aires culturelles, il revient aux Provinces de se donner une «ratio formationis»[198].

La formation dans et à notre vie comprend trois grandes phases l'orientation de vocation, la formation initiale et la formation permanente[199].

1. Orientation de la vocation[200]

L'orientation des vocations : un service

58. L'orientation des vocations est une activité pastorale, pour aider les jeunes à découvrir le projet de Dieu sur leur vie, en approfondissant avec eux l'engagement du baptême, en stimulant l'esprit apostolique et en proposant l'invitation à suivre le Christ. Elle est au service à la fois du charisme propre de chacun et du bien de l'Église. Elle doit donc respecter et favoriser l'orientation des jeunes pour toute vocation existant dans l'Église. On aidera l'Ordre franciscain séculier, qui, comme nous, se réfère à saint François et les mouvements de spiritualité, on collaborera avec les organismes de pastorale des vocations des Églises locales[201].

Origine

59. La pastorale des vocations naît de la conviction des 'frères de vivre et de pouvoir offrir un modèle de vie, riche de contenu humain et évangélique, où les candidats peuvent se réaliser pleinement et être utiles à l'Église et à l'humanité. Pour qu'un tel modèle soit convaincant, il présuppose notre volonté de renouveau continu. La pastorale des vocations ne doit jamais être motivée par des exigences de survie ou par la volonté de maintenir des structures, mais par le seul désir de réaliser, à travers notre charisme, les desseins de Dieu[202].

Les moyens

60. Parmi les moyens les plus efficaces pour aider ceux qui cherchent un modèle de vie chrétienne et religieuse, il faut mettre à la première place le témoignage convaincant de notre vie fraternelle évangélique, accompagnée de la prière ; celle-ci est absolument nécessaire, selon l'enseignement de Jésus, pour obtenir des vocations pour la vigne du Seigneur[203].

Un des moyens pratiques, qui s'est révélé particulièrement utile, est d'offrir aux jeunes la possibilité concrète de partager en quelque manière notre vie, surtout dans ses actes communautaires, comme la prière, la célébration eucharistique, la table, les activités. Tout cela, éventuellement, dans des maisons spécialement destinées à ce but et offrant à chacun une aide pour sa réflexion personnelle.

L'utilisation des moyens sociaux de communication peut servir pour faire entendre, parmi tant de propagandes de mouvements et d'idéologies, le témoignage de la vie évangélique.

Outre les petits séminaires, là où ils existent encore, il est d'autres formes de pastorale comme les rassemblements d'études et de travail, les camps les pèlerinages aux lieux franciscains...

Il peut être utile également de stimuler l'action en faveur des vocations dans les milieux qui nous sont spirituellement plus proches, tels que la Jeunesse Franciscaine, les paroisses qui nous sont confiées.

En vue d'une plus grande efficacité de la pastorale des vocations, il peut être opportun d'en confier la promotion et la coordination à quelques religieux. Mais tous les frères doivent s'y intéresser, car elle est le signe de la fécondité de leur vie franciscaine[204].

2. Étapes de la formation initiale[205]

Description et étapes

61. «Initiation» signifie se détacher progressivement d'une forme de vie pour assimiler des valeurs nouvelles et s'insérer dans une société déterminée. Au cours de la formation initiale à notre vie, les candidats, sous la conduite d'un maître, acquièrent les connaissances et l'expérience nécessaires ; ils intériorisent, en la vivant, la vie évangélique[206] et ils cherchent à l'approfondir toujours davantage par une conversion permanente.

Période d'insertion dans notre fraternité, la formation initiale comprend les étapes suivantes :

-le postulat, période de recherche et de choix;

-le noviciat, période d'intériorisation et d'intégration dans la fraternité;

-l'après-noviciat, temps de maturation et de consolidation[207].

Il faut faire en sorte que toute la formation initiale suive une ligne bien tracée et permette un développement progressif. Il est important également qu'on ne fasse pas passer le candidat à une étape ultérieure s'il n'a pas rejoint le but fixé pour la période antérieure.

LE POSTULAT.

Description et but.

62. Le Postulat, première période de l'initiation, est le temps du discernement et du choix de la vie franciscaine. Le candidat, en contact étroit avec la fraternité, apprend à connaître notre mode de vie, et la fraternité, de son côté, apprend à mieux connaître le candidat pour juger de sa demande et y donner une réponse[208].

Le postulat est le temps où le candidat découvre les raisons profondes de sa vocation, connaît et expérimente notre vie franciscaine et capucine, se détache de son milieu de vie et fait une première expérience de la vie fraternelle dans la fraternité même.

La formation des postulants concerne surtout le perfectionnement de la catéchèse de la foi ; les méthodes de prière, spécialement l'introduction à la liturgie ; l'instruction franciscaine ; une première introduction au travail apostolique. On vérifiera aussi et on stimulera la maturation humaine, surtout affective, du candidat.

L'activité formatrice doit donc être centrée sur la personne du candidat en vue de répondre à ses besoins intellectuels, affectifs et spirituels. Il est important d'orienter ailleurs celui à qui notre vie ne convient pas[209].

Lieu et durée

63. Il y a, selon les Provinces, une grande variété quant au lieu du postulat. En toute hypothèse celui-ci doit permettre une connaissance réelle de la vie franciscaine dans la région ; et il ne faut pas sortir le candidat de son contexte culturel.

En commençant le postulat, le candidat est admis comme membre de la fraternité (Const. 23) et participe à sa vie[210]. La durée du postulat varie selon les Provinces ; elle est conditionnée par la maturation humaine et chrétienne du candidat, et aussi par les exigences particulières de l'initiation. Celle-ci suppose un certain degré de détachement de la vie antérieure et un certain degré d'insertion dans la fraternité. Les modalités doivent être fixées par les programmes de formation des Provinces.

LE NOVICIAT.

Description et buts

64. Le Noviciat est la période d'initiation intensive à la vie évangélique franciscaine et de l'expérience de cette vie, choisie antérieurement[211].

Le but du noviciat est de mettre le candidat en mesure d'intérioriser et d'approfondir, par expérience directe, les valeurs et l'esprit de notre vie et de s'intégrer dans la fraternité.

Le noviciat présuppose le choix libre et réfléchi de la vie religieuse. Étant une introduction à notre vie et sa pratique dans ses aspects et ses exigences fondamentaux, il doit se proposer les finalités suivantes

-Introduction a la vie selon l'Évangile et les Conseils évangéliques, en tant que l’Évangile constitue le contenu et la règle de notre vie[212];

- approfondissement de notre vie et de l'expérience franciscaine, en y intégrant notre riche tradition capucine[213];

- vie de prière intense (liturgique, communautaire, personnelle, avec des temps forts de vie contemplative)[214];

-vie de charité, de fraternité et de travail ;

-participation aux différents modes de vie que la Province peut offrir;

- participation réelle à la vie des pauvres, en se mettant, par exemple, pour un temps déterminé au service des handicapés ou d'autres personnes nécessiteuses.

Le rythme du noviciat doit correspondre aux aspects essentiels de notre vie.

Ces finalités peuvent fournir aussi les critères pour apprécier le novice et pour établir un programme plus adapté à ses besoins.

Moyens

65. Les moyens principaux qui peuvent aider le novice sont la sainte Écriture, le bréviaire, les Écrits de saint François et ses premières biographies. De même aussi les Écrits de sainte Claire et des premiers capucins[215].

Il faut envisager ces moyens surtout comme une aide au novice pour le chemin à parcourir.

La fraternité du Noviciat

66. La fraternité du noviciat a le devoir d'être formatrice ; c'est surtout à travers la vie quotidienne qu'elle aide le novice à s'insérer dans la fraternité. Elle doit considérer le novice comme un don de Dieu, un motif d'espérance et un stimulant pour le renouveau ; elle l'accueille comme un frère et cherche à promouvoir son charisme personnel dans un contexte de fraternité et de service[216].

L'APRES-NOVICIAT.

Description

67. L'après-noviciat est une période d'approfondissement et de maturation de l'engagement pris au moment de la première profession. Il prépare les frères à la profession solennelle, choix définitif de la vie évangélique[217].

Programmes et priorités

68. Etant donné la place première que la vie évangélique fraternelle occupe dans notre vocation, il faut aussi, pendant le temps de l'après-noviciat, donner la priorité à la formation à une vie profondément évangélique[218]. Il faut également veiller à son unité, en l'assurant à tous les frères sans distinction.

Les programmes comportent : l'approfondissement de l'Écriture Sainte, la théologie spirituelle, le franciscanisme, les diverses formes de travail (y compris les travaux de la maison). Pour obtenir une formation autant que possible complète on pourrait recourir à des cours par correspondance en théologie et matières apparentées, etc.

Certaines formes d'étude intense et de préparation professionnelle sont difficilement compatibles avec la priorité à donner à la formation à la vie évangélique.

Les spécialisations

69. En ce qui regarde le travail à assumer au cours de cette période et les spécialisations à acquérir, on remarque deux orientations dans les Provinces.

Certaines donnent comme but principal à l'après-noviciat la continuation de la formation religieuse et franciscaine, en réduisant le plus possible la formation culturelle, apostolique et professionnelle. On remet après la profession solennelle l'acquisition éventuelle de spécialisations (y compris les études en vue du sacerdoce).

D'autres Provinces conçoivent l'après-noviciat comme un temps où la vie franciscaine fraternelle est vécue dans une ambiance nouvelle, c'est-à-dire dans une autre maison et dans un autre contexte de vie, comportant le travail, l'étude, l'apprentissage d'une profession…Les programmes de formation religieuse et franciscaine gardent la priorité et sont les mêmes pour tous, même Si les frères ne vivent pas dans la même maison. A côté du plan de formation approfondie à la vie évangélique, il y a donc les programmes de formation culturelle, etc. Si l'on suit cette manière de faire, il faudra prendre soin d'aider les frères à trouver une solution concrète aux problèmes qui concernent les tensions prière-action, activité-vie fraternelle[219].

Il est souhaitable que la profession solennelle soit précédée d'une préparation intense, appelée parfois «second noviciat»[220]. La durée et les modalités varient selon les Provinces.

Pour émettre la profession solennelle, le frère doit avoir une connaissance complète de notre vie, et savoir d'expérience qu'il peut la vivre avec une certaine facilité ; il doit aussi être capable d'assumer le droit et le devoir de sa formation permanente comme un processus de renouvellement continu.

Par la profession solennelle le frère devient membre de la fraternité avec tous les droits et les devoirs connexes, conformément aux Constitutions[221].

3 La formation permanente[222]

Description

70. La formation permanente est un renouvellement continu qui nous rend capables de vivre notre vocation en conformité à l'Évangile dans les situations concrètes et contingentes de la vie quotidienne. Tout le présent document a été conçu dans la perspective du développement de notre vie humaine, chrétienne et religieuse ; donc aussi dans celle de la formation permanente. Si nous en parlons ici dans un article spécial, c'est pour mieux souligner son importance et les moyens qui permettent de la réaliser[223].

Nécessité et difficultés

La formation permanente occupe une place centrale dans le monde moderne. Dans l'Ordre également on perçoit maintenant de plus en plus son urgence, pour la pleine réalisation de notre charisme[224]. En provoquant un renouvellement continu des personnes et des communautés et une adaptation conséquente des structures, elle favorise la croissance selon l'esprit de l'Évangile et l'efficacité de notre témoignage. Elle renforce, en outre, la vie fraternelle, en facilitant le dialogue entre générations différentes, et elle contribue à surmonter les problèmes et les crises qui surgissent à l'âge adulte.

Pourtant nous devons prendre acte d'une certaine résistance diffuse un peu partout. Celle-ci est occasionnée parfois par un excès de travail ; plus souvent par une conception erronée de la formation permanente elle-même, comme si elle signifiait évasion et désengagement ; d'autres fois encore cela vient d'une crainte subconsciente de se mettre soi-même en discussion.

Dimension

71. Tout en concernant la personne entière dans son unité, la formation permanente a une double dimension : la conversion spirituelle, grâce à un retour continuel aux sources de la vie chrétienne et à l'esprit originaire de l'Ordre, en vue d'une plus grande fidélité[225] ; et «l'aggiornamento» culturel et professionnel, grâce à l'adaptation, disons «technique», aux exigences des temps.

Il faut aussi toujours référer cette double dimension aux phases successives de la vie humaine.

La formation permanente est une «mentalité»

Plus que dans des manières de faire et des moyens concrets et structurés - certainement nécessaires - la formation permanente consiste dans l'acquisition d'une mentalité, d'une attitude spirituelle, qui nous rend conscients du fait que notre formation - c'est-à-dire notre engagement d'hommes et de chrétiens au plan spirituel comme aux plans scientifique et professionnel - n'est jamais finie, parce qu'elle peut et doit être perfectionnée sans cesse.

Celui qui a terminé sa formation initiale ne peut se juger désormais équipé pour toute la vie. C'est précisément pendant cette période qu'il doit acquérir la véritable «attitude de formation», en se rendant compte que la formation de base n'est qu'une prémisse (nécessaire, bien sûr !) d'une conversion continue qui dure toute la vie. C'est là une des acquisitions les plus décisives de l'initiation. En outre, la formation permanente ne s'identifie pas de manière exhaustive avec la participation à quelques initiatives «d'aggiornamento» elle est un mouvement vital continu[226].

La formation permanente est un devoir et un droit

72. S'engager pour réaliser sa formation permanente est sans aucun doute et avant tout un devoir personnel de chaque religieux. C'est un devoir, et aussi un droit, auquel tout le reste doit être subordonné, puisque la formation permanente n'est rien d'autre que la réalisation continue de notre vocation[227].

Mais en même temps la Province et ses supérieurs doivent se rendre compte que cette formation est pour eux un devoir grave envers les frères. Que chaque Province se donne des normes à cet égard ; qu'elle suscite des initiatives qui peuvent encourager le renouvellement des religieux ; qu'elle crée un climat où la formation permanente non seulement trouve sa place, mais où elle s'accomplit comme un fait normal.

Les destinataires de la formation permanente

La formation permanente s'adresse à tous les frères. Il y a cependant certaines catégories qui méritent une attention particulière

Ce sont les frères anciens, qui pourraient se sentir exclus du rythme de la vie ; les frères qui, pour des motifs divers, n'ont pu recevoir une formation religieuse ou professionnelle adéquate ; les missionnaires souvent exclus de ces initiatives en raison d'un travail apostolique trop accaparant, ou par manque d'occasions ; les frères non clercs qui, dans le passé, n'ont pas toujours reçu une formation suffisante[228].

La formation des formateurs

73. Un thème très spécial et d'importance fondamentale est celui de la formation des formateurs. Plus que tout autre ils ont le devoir grave de se renouveler et de se mettre à jour ; c'est-à-dire, d'approfondir et de vivre toujours mieux leur vocation et de se perfectionner dans leur spécialité. Les supérieurs provinciaux doivent être pleinement conscients de tout cela et s'en tenir responsables.

Moyens et modalités de la formation permanente

74. La formation permanente peut se faire selon des modalités diverses. Beaucoup dépend de l'esprit d'initiative, de la bonne volonté, du soin de chacun et surtout des supérieurs pour en trouver de nouvelles, stimulantes selon les régions et les circonstances.

Ce ne sont pas seulement les initiatives extraordinaires, mais spécialement les moments de la vie ordinaire qui contribuent à la croissance et à une meilleure réalisation de notre projet de vie évangélique. Les moyens privilégiés à retenir sont : la vie liturgique intensément vécue dans la Messe et la célébration des Heures selon le rythme de l'année liturgique ; la réflexion communautaire sur la Parole de Dieu, la méditation et les temps de silence ; le chapitre local ; la révision de vie ; le dialogue et la correction fraternelle ; les rencontres de fraternité à propos de problèmes variés, y compris d'ordre culturel ; l'étude personnelle, poursuivie avec méthode et ténacité, etc.

Tous ces moyens se situent au niveau de la communauté locale, qui est la véritable famille, où se déroule la vie de tous les jours. Une de ses fonctions est aussi de dégager les temps libres pour la formation, spécialement pour les frères qui sont occupés de manière excessive. Enfin le supérieur local a un rôle décisif : il est le véritable animateur et dans ce secteur de la formation aussi la réussite ou l'échec dépend en grande partie de lui[229].

Il existe ensuite des moyens «extraordinaires», des initiatives nouvelles ou renouvelées de formation permanente. Sans avoir la prétention d'être exhaustif, on peut citer :

- Au niveau de l'Ordre : outre l’œuvre d'animation qui revient au Ministre général et à son définitoire, le Secrétaire général pour la formation doit se charger de signaler les idées et les expériences, d'informer, de favoriser l'échange de personnel, de sensibiliser. En somme, il doit devenir un des centres moteurs principaux pour l'animation de l'Ordre. On pourrait, en outre, créer d'autres Centres dans les régions et utiliser mieux ceux qui existent déjà Institut historique, Institut franciscain de spiritualité, etc. [230].

- De la part des Conférences : création de centre d'animation, de cours «d'aggiornamento», de rencontres, d'échange de personnel.

- Au niveau de la Province, directement responsable de la formation en général et de la formation permanente outre l'action du ministre provincial et de son définitoire, le Secrétariat provincial doit assumer une fonction particulière de formation. Là où c'est possible il serait bon de créer un groupe spécial pour la formation permanente, représentant, autant que possible, les divers secteurs d'activités de la Province. Pour la participation à la vie et au cheminement de la Province se sont révélés de grande importance les chapitres des nattes ou «chapitres spirituels» auxquels tous les frères peuvent prendre part.

- Bien d'autres initiatives peuvent être suggérées, telles que : des fraternités de prière et de contemplation ; des «petites fraternités» et des fraternités d'étude ; la pratique de l'année sabbatique et du mois sacerdotal, des cours intensifs d'aggiornamento ; des séminaires sur notre spiritualité ; certaines périodes de renouvellement intensif, par exemple semaines d'animation, récollections, retraites ... organisées pour tous les frères[231].

Programme de formation permanente

75. Comme pour la formation initiale, il sera bon d'élaborer aussi pour la formation permanente un programme qui serve d'instrument de travail et de contrôle. Dans ce programme, on fixe - en tenant compte évidemment de la situation de la fraternité locale ou provinciale les objectifs à atteindre, les responsables, le temps et les pas concrets à faire.

Le programme doit être organique, dynamique et, autant que possible, complet. Organique en ce sens qu'il ait Sa logique interne et aussi en ce sens qu'il s'articule sur les étapes antérieures de la formation. Dynamique, en ce sens qu'il tienne compte du développement de la personne humaine. Complet, parce qu'il doit couvrir les divers aspects de la formation (intellectuelle, affective, pratique ...), en donnant la priorité à la vie évangélique fraternelle.

Elaborer ce programme est de la compétence des fraternités locales ou provinciales. Voici un itinéraire de principe-dans la journée : méditation, célébration des Heures, Eucharistie, Parole de Dieu, le «vivre ensemble» en fraternité :

-Au cours du mois chapitre local, récollection mensuelle, autres rencontres

-Au cours de l'année : l'année liturgique, la retraite, des rencontres d'aggiornamento, autres rencontres

-Au moins tous les dix ans (en tenant compte des phases successives de la vie et des périodes de transition «midlife crisis») l'année sabbatique, des cycles plus longs de prière, des cycles plus longs d'aggiornamento.

Périodes particulières de la formation permanente

76. Il faut ajouter que, bien qu'on doive être en formation permanente tout au long de la vie, il existe des périodes pour un travail plus intense et plus fructueux. Parmi celles-ci rappelons : les premières années après la profession solennelle et après l'ordination sacerdotale, de manière à aider les jeunes frères à s'insérer dans la vie communautaire et dans le contexte provincial et ecclésial ; les périodes de crise de la vocation, qui peuvent surgir : on peut en profiter pour approfondir et affermir sa vie religieuse , les cas où on éprouve de la difficulté pour s'adapter à des situations nouvelles de vie ou de travail, etc.[232].

4. Les responsables de la formation[233]

La situation

77. Pour le travail de la formation l'Ordre doit pouvoir disposer d'hommes qui répondent réellement aux exigences de ses charisme. C'est d'autant plus important qu'on perçoit à l'heure actuelle un certain nivellement dans la vie religieuse (MR 11-12).

Tous les frères doivent, fondamentalement, être des formateurs au niveau de la fraternité locale, provinciale ou générale[234]. Mais à considérer la situation de l'Ordre, on voit que ce principe n'est pas mis en pratique partout. Que de fois on rencontre des fraternités dont le style de vie est incompatible avec un effort sérieux de formation. Dans certains cas c'est la vie concrète de la Province elle-même qui est en contraste avec les orientations données pour la formation.

Il existe cependant aussi des éléments qui donnent vraiment espérance.

Les supérieurs s'emploient à un ministère «ad intra» qui privilégie la formation; on fonde des fraternités d'accueil composées de frères qui ont une conscience vive de leur responsabilité éducative il y a davantage de dialogue et on oriente de manière positive les rapports entre formateurs et frères en formation ; les candidats sont plus ouverts et plus participants.

L'initiative divine

78. L'agent par excellence de la formation est l'Esprit-Saint, principe de vie présent dans les formateurs et dans les frères en formation. C'est Lui qui a l'initiative : c'est Lui qui nous appelle, nous inspire et nous consacre au Père en nous conformant à l'image du Fils. Le candidat doit répondre en correspondant activement à Sa «sainte opération» (Rg Bul. 10) en accueillant le Christ notre Maître, modèle de vie pour chaque frère et pour la fraternité, et en ayant un amour filial pour la Vierge Marie, Mère de Dieu, «dont la vie est pour tous une règle de conduite» (PC 25). Il faut donc souligner ici l'importance de la prière et de la direction spirituelle qui apprend à écouter, discerner et accomplir la volonté dans la vie fraternelle[235].

Les frères en formation

79. La formation exige la collaboration active des frères en formation, auteurs et responsables de leur propre croissance. Ils doivent être compris, respectés et aimés dans leurs valeurs spirituelles et culturelles et plus encore dans leur personne en ce qu'elle a d'unique et de totalement propre. C'est par là qu'on les aidera au mieux à perfectionner leur équilibre psychologique et leur maturation affective, de sorte qu'ils puissent s'orienter vers notre vie en fraternité avec pleine conscience et conviction. Il va de soi que les candidats doivent posséder les qualités et les dispositions reconnues indispensables pour faire partie de l'Ordre[236].

Les fraternités

80. Chaque fraternité devient elle-même dans la mesure où elle prend conscience d'être formatrice[237]. Que tous se sentent à la fois formateurs et en formation, ouverts aux réalités culturelles, ecclésiales et sociales, attentifs, en même temps, à nourrir le recueillement religieux et le climat familial[238]. Dans la vie fraternelle il faut donner la première place à la prière, à commencer par la prière contemplative et affective, comprise comme source de vie ; qu'on mette en valeur les qualités humaines des frères, (telles que l'authenticité de vie, l'esprit d'initiative) et les moments particuliers de la vie qui ont pris pour eux une signification plus personnelle[239].

Dans les fraternités spécialement destinées à la formation - en tout premier lieu celle du noviciat - tout autre engagement doit être subordonné et coordonné avec celui d~ la formation, sous la responsabilité du supérieur. Qu'on organise des réunions fréquentes pour s'entendre sur l'orientation de la fraternité, la programmation des activités et pour les vérifier ensuite ; puis surtout pour des révisions de vie franches et constructives dans la charité. Il est important de savoir accepter les frères tels qu'ils sont, en renonçant à trop penser à ce qu'ils devraient être. La disposition sincère à pardonner crée un climat de joie évangélique au cœur de la fraternité[240].

Les fraternités chargées de la formation initiale doivent être constituées selon les critères ordinaires, de manière à éviter chez les jeunes en formation l'impression d'être sortis de la vie réelle. Cela n'empêche pas qu'elles doivent avoir un rôle stimulant efficace à l'égard des autres fraternités.

La fraternité provinciale

Pour accomplir réellement leur tâche première de formatrices, les fraternités locales doivent trouver inspiration, stimulant et aide auprès de la fraternité primordiale qu'est la Province. Le climat de fidélité, de conviction et de réalisme de la fraternité provinciale a des répercussions immédiates sur l'assurance et la vitalité de chaque frère et sur l'efficacité du travail pédagogique des centres de formation.

Si une Province est incapable de susciter des fraternités authentiquement formatrices, elle doit sérieusement se poser la question Si elle peut encore assumer la responsabilité d'accepter de nouveaux candidats.

Les supérieurs

S'il est vrai que tous doivent être formateurs en quelque mesure, il demeure cependant indispensable de choisir quelques frères plus qualifiés pour porter cette responsabilité de la formation, à commencer par le ministre provincial et les supérieurs locaux. Ceux-ci sont les animateurs et les coordinateurs ordinaires de la formation de tous les frères[241].

Les formateurs qualifiés

81. On en arrive ainsi à toucher la question urgente de formateurs qualifiés. Ils doivent se distinguer par un certain nombre de qualités, marquées en même temps par une attitude ouverte et dynamique à savoir qu'ils mènent une authentique vie de foi ; qu'ils aient une forte espérance dans l'avenir du monde, de l'Église et de l'Ordre qu'ils aiment la vocation franciscaine, qu'ils soient convaincus de l'excellence de la vie religieuse et capables d'animer la vie de fraternité, surtout en ce qui concerne la prière, le travail, les échanges. Qu'ils soient conscients de la nécessité d'une mise à jour permanente et qu'en conséquence on leur facilite la spécialisation en matières psychopédagogiques ou ayant quelque rapport avec leur charge de formateurs. Qu'ils aient foi en leur oeuvre formatrice. Qu'ils puisent à pleines mains dans les richesses offertes par tant de modèles qui sans cesse font passer dans l'histoire le visage authentique de l'Ordre[242].

Il est donc clair que l'exigence d'avoir des formateurs qualifiés ouvre sur celle encore plus délicate de former les formateurs eux-mêmes. C'est là un des problèmes plus fortement ressentis au cours de ce C.P.O.

Les agents de la formation

82. Enfin, comme facteur de notre formation franciscaine capucine, il faut mettre en particulier relief le dynamisme des Églises locales, la famille, les valeurs authentiques de la culture et la religiosité populaire. A souligner aussi l'apport de tout le mouvement franciscain à commencer par les sœurs cloîtrées et l'Ordre franciscain séculier, qui, en réciprocité vitale avec le premier Ordre, en partagent et promeuvent l'esprit authentique[243].

Les Secrétariats et les échanges en matière de formation

83. Les secrétariats doivent toujours être mieux structurés. Qu'ils appuient et favorisent des rencontres - d'étude, d'information, de réflexion - et des échanges d'expériences au niveau provincial, interprovincial et international. En définitive, la méthode de formation s'identifie avec la fraternité de l'Ordre.

Celle-ci doit, d'une part, veiller à surmonter les divisions raciales et nationalistes ; et d'autre part, s'employer à sauvegarder, et même à promouvoir, les richesses ethniques et spirituelles selon les critères d'une sage inculturation.

Il convient de préciser et d'articuler les buts et les itinéraires pédagogiques de chaque étape de la formation à l'intérieur d'une vision d'ensemble de celle-ci. Dans l'élaboration des programmes et dans l'animation quotidienne, pour la mise en oeuvre des lignes directrices, que les formateurs fassent bonne place au dialogue et à l'esprit de groupe[244].

CONCLUSION

84. Telles sont les réflexions et les orientations proposées par le IVe C.P.O. pour la formation du frère mineur capucin. Dans leur substance elles n'ont d'autre but que de nous faire observer plus fidèlement et plus «spirituellement» la Règle, c'est-à-dire l'Évangile, vivant en obéissance, sans propre et en chasteté[245].

Ce texte est le résultat du travail des membres du C.P.O., et aussi en quelque manière du travail de tout l'Ordre, qui y a collaboré tout au long de la phase préparatoire.

Tel qu'il se présente il a ses limites. D'abord parce qu'il n'aborde que quelques aspects de la formation ; ceci a été dit dès le début. Puis aussi à cause de ses insuffisances nous n'avons pas toujours réussi à aller jusqu'au fond des problèmes. De toute façon, son but n'est pas d'être parfait, mais plutôt d'inciter les frères à continuer la réflexion. Le texte devra donc être enrichi et complété le C.P.O. doit être un début plutôt qu'une fin.

Il faut «aller de l'avant» surtout en traduisant dans la pratique les orientations données ici. Celles-ci nous aideront efficacement à»suivre les traces du Christ» de la manière voulue par saint François. Tout ce que nous avons fait ou ferons ne doit être rien d'autre qu'un effort pour entrer toujours davantage dans l'intimité du Christ de l'Évangile. Il faut «aller de l'avant» tous les jours, même après des retards ou des manques éventuels, gardant toujours au cœur l'espérance, le courage et la joie[246].

Pour observer ce que nous avons promis avec une fidélité toujours plus grande, laissons-nous guider par la Vierge Marie, la « Servante du Seigneur». Car c'est précisément pour assurer la persévérance de ses frères dans leur vocation que saint François confia l'Ordre à Celle qu'on appelle la «Vierge Fidèle»[247].

Sommario

IV° Conseil Plénier de l'Ordre LA FORMATION ROME, 1981

LETTRE PRÉSENTANT LE DOCUMENT

LA FORMATION À NOTRE VIE

CHAPITRE I° SITUATION ET EXIGENCES

1. Nouveaux contextes de la formation

2. Primat de la vie fraternelle évangélique

3. Inculturation

4. Principes généraux d'action

CHAPITRE II° QUELQUES ASPECTS PARTICULIERS DE NOTRE VIE.

1. Fraternité de prière.

2. Fraternité de pénitence

3. Fraternité de pauvres et de mineurs.

4. Fraternité insérée dans le peuple L'insertion dans le peuple

Témoignage et service

5. Maturité affective

Chapitre III° ORIENTATIONS PRATIQUES

1. Orientation de la vocation

2. Étapes de la formation initiale

LE POSTULAT.

LE NOVICIAT.

L'APRES-NOVICIAT.

3 La formation permanente

4. Les responsables de la formation

CONCLUSION

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Notes

[←1]

Cf. Rnb 1, 1-2; Rb 1, 1; 12, 4; Test. 14; Cost. 1536, n.1; Cost. 1,1-6.

[←2]

Cf. W. Nyssen, Franziskus-Lebendige Ikone des Gekreuzigten, in Geist und Leben 49 (1976) 342-353 ; L. Boff, Jesús de Nazaret y Francisco de Asís. Articulaciones diversas de un mismo misterio, in Cuad. Franc. Renov. 8 (1975) 203-218. - Cost. 3,1-3 ; Cost. 1536,n.6.

[←3]

Cf. Cost. 4,1-2. - Optatus van Asseldonk, La persona di Cristo nelle prime (e ultime) Costituzioni, in It. Franc. 53(1978) 667-679 ; O.Schmucki, De loco sancti Francisci Assisiensis in Constitutionibus O.F.M. Cap. anni 1536, in Coll. Franc. 48 (1978) 249-310, specie 256-275; Luigi Maria da Genova, Dottrina spirituale della primativa legisiazione cappuccina, Genova 1963.

[←4]

Cf. Adm. 6 ; 21,2-3 ; Leg. Per. 105 ; Spec. Perf. 73. - L. Sartori, Verso una religiosità d'esperienza, in Presbyteri 12 (1979)167-177.

[←5]

La preghiera ha il primato assoluto, come fonte di ogni attività, secondo S.Francesco e l'interpretazione dei primi cappuccini : Rb 5,2 ; 10,8-9 ; Rnb 22,19.25 ; «La bella e santa riforma dei Frati Minori Cappuccini».Testi scelti e ordinati da P .Melchiorre da Pobladura, Roma 1963,38 n.71. - Cf. Cost. Alb. 8 ; Cost. 1536, n.41 ; Cost. 13 ; 142,1 ; 179,1-3.

[←6]

Rb 5,1 ; Rnb 7 ; Test. 20-21; Cost. 1536, n.65-66 ; Cost. 65,14 ; 66,1-2. - Bernarello F., La formazione religiosa secondo la primitiva scuola francescana, Rorna 1961.

[←7]

Adm. 5,1; Cost. Alb. 67; Cost. 1536, n.151-152 ; Cost. 2,1-3; 12,2. Vedi più avanti, n.194.

[←8]

Cf. Cost. 137.

[←9]

Cf. Sussidi per la Formazione, n.3 : Situazione formativa nell'Ordine. Dati orientativi, Roma (Giugno) 1979 (a cura del Segretariato Generale Formazione Cappuccini) ; Sacra Congregatio pro Institutione Catholica, Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis, 6 ianuarii 1970, in «Acta Apostolicae Sedis» 62 (1970) 325-327.331; Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica, La formazione teologica dei futuri sacerdoti, 22 febbraio 1976, Tipografia poliglotta vaticana 1976, Introduzione, 1.

[←10]

E' anche l'allargamento del principio francescano di adattamento espresso nella Rb 4,2. - Cf. Cost. 21,1.

[←11]

Cost. 22,1-2. P.Rywalski, De formatione fratrum, in Anal. O.F.M.C. 93(1977)191-199 ; M.Castellar, Expectativas, inquietudes, sugerencias, in Cuad. Franc. Renov. 7 (1974) 79-102; C.Cargnoni, Rinnovamento dell'Ordine Cappuccino. Tensioni, prospettive, confronti di attualitá, in It. Franc. 55 (1980) 419-436.

[←12]

Cf. Cost. 13,3 ; 14 ; 85,1-2. - Naturalmente questo principio presuppone il primato della vita fraterna e orante, come Si dice piú avanti ai nn. 13 ss. e 37 ss. di questo documento.

[←13]

Il doc. di Quito esprime piú precisarnente, nella prirna parte, la situazione nell'America Latina: Quito I, 1-19; il doc. di Mattli invece é piú universale ed offre un'ampia descrizione, nella seconda parte, dei contesti ecclesiali, socio-economici e politici, culturali e religiosi: Mattli 16-31. - Altri documenti dell'Ordine significativi sono : i docurnenti del Cap. Gen. Straordinario del 1974 e il doc. del Definitorio Gen. del 1976 su «La nostra vita di penitenza e di continua conversione. Situazione attuale e concrete applicazioni» (Milano 1976); inoltre sono importanti le lettere circolari del Ministro Generale, per es.: Lettere ai suoi frati, a cura di C.Belli, Roma 1976; ecc.

[←14]

Cf. Test. 1.19.23.26 ; Cost. 3,1 ; 10,2 ; 12,4 ; 86,1-3. - L. Iriarte, Vocazione francescana, Milano 1975, 145 con bibl. in nota ; Dijk W.-Chr. van, Le franciscanisme sept cent cinquante ans après saint François, in Nouv. Rev. Théol. 99 (1977) 380-390 : Selecc. Franc. 6 (1977)155-164.

[←15]

Adm 23 ; Rnb 7 ; Rb 10 ; Cost. 1536, n.9 ; Cost. 12,1-2 ; 32,3 ; 165,5-6 ; 167. - L.Izzo, La semplicitá evangelica nella spiritualitá di san Francesco dAssisi, Roma 1971; Lang Justin, Hoffnung in Aktion. Der franziskanische Impuls zur Uberwindfung der Gegenwart, in Thur. Franc. 29 (1974) 80-99 ; M.Pellegrini, Spirito di servizio, in Movimento Francescano, Bologna 1974, 99-105.

[←16]

Cf. D. Flood- W. van Dijk-Th. Matura, La nascita di un carisma, Milano 1976; Th. Matura, Note sulla radicalitá nei Vangeli, in Servitium 11 (1977) 537-548 ; A.P., Il radicalismo di Francesco dAssisi, in Vita Past. 64 (1976) n.8, 52-55 ; V.Gaiani, Francesco uomo tutto evangelico, in Francesco d'Assisi nel 750 della morte..., Jerusalern 1976, 11-29.

[←17]

Cf. P.Beguin, San Francisco y la Iglesia. Defensa de un carisma, in Cuad.Franc, Renov. 7 (1974) 207-247; Y.Congar, Pellegrino dell'Assoluto. L 'Assoluto del Vangelo nella cristianitá, Milano 1966; dal francese : Les voies du Dieu vivant, Paris 1962, 247-264: Selecc. Franc. 6 (1977) 2840.

[←18]

Cf. P.Beguin, Conciencia personal o autoridad establecida. Autoridad y obediencia en la fraternidad de los Hermanos Menores, in Cuad. Franc. Renov. 8 (1975) 139-161; Giuseppe da Vetralla, Dell'obbedienza 'francescana»: equivoci, distinzioni e sintesi, in It. Franc. 44(1969) 291-310.

[←19]

Cf. Cost. 85. - B.Baroffo, Vivere la consacrazione nella cittá secolare, in informationes S. C.R.I.S. 5 (1979) 257-279.

[←20]

Cost. 12,4; 87,4; 167,4. - L.Hardick, Franziskanische Berufung, in Geistliches Vermächtnis I, Werlf/Westf. 1975, 15-28; L.Iriarte, Visión del mundo en san Francisco. Franciscanismo y sociedad contemporánea, in Verd. Vida 35 (1977) 97-119: Selecc. Franc. 6 (1977)317-335.

[←21]

Cost. 4,4. - Cf. Natura, estensione e concreta applicazione del principio della pluriformitá nell'unitá, in Capitolo Generale Straordinario O. F..M. Cap. Documenti principali, Roma 1974, 19-31.

[←22]

Cf. Castellar Manuel, La opción franciscana de los Capuchinos hoy, in Cuad. Franc. Renov. 11 (1978) 131-143; L. Iriarte, Lecciones de la historia y elementos del carisma franciscano, ibid. 7 (1974) n.26, 84-91.

[←23]

Non si dimentichino in questo contesto le parole lucide di Paolo VI : «Oggi si discute molto della pluriformitá della vita religiosa. E' chiaro che un Ordine come il vostro, che ė presente ed opera in tutti i continenti, non puó essere uniforme in tutto. Ma si deve ricordare anche che la pluriformitá non deve essere intesa in modo o valga soltanto per una parte o che sia sgretolata l'unita' dell'Ordine. Quella certamente e una pluriformita' fecondissima e sommamente accetta - come dalla storia dei Cappuccini ė ottimamente e chiaramente dimostrato - che ė richiesta dalla fedeltá alla Regola francescana e alle intenzioni del vostro Padre fondatore. Infatti la ragione vera della pluriformitá - non di quella che ricerca esperienze incerte e dubbie - si fonda sulla comunione fraterna e sulla giuridica sottomissione ai superiori, per cui é lasciata una certa libertá a chi si adopera per il rinnovamento, e non si estingue lo spirito» (Lett. al Min. Gen., 20 ag. 1974: Anal. O.F.M.Cap. 90 (1974) 276-279). Queste parole sono state recepite dalle nuove Costituzioni, cf. Cost. 4,5.

[←24]

E' fondamentale questa volontá di «ricerca» e di «rilettura»: cf. Th.Matura, Una Orden frente a sus origenes, in Cuad. Franc. Renov. 7 (1974) 254-264 ; A.Pompei, La riscoperta delle fonti per il rinnovamento della vita francescana, in Approccio storico-critico delle Fonti Francescane, Roma 1979, 19-30 ; C.De Filippis, Sulla vita cappuccina, in It. Franc. 55 (1980) 437-448.

[←25]

E' lo scopo essenziale del presente documento. Cf. Optatus van Asseldonk, Significatio franciscana reformationis capuccinae genuinis fontibus spiritus et vitae S. Francisci consideratis, in Anal.O.F.M.Cap. 94 (1978) 336-359.

[←26]

Cf. La formazione («Documento di lavoro»), per il IV Consiglio Plenano dell'Ordine dei Frati Minori Cappuccini, Roma (Novembre) 1979, n.9 ss. ; Fr.Paschalis Rywalski, Min. Gen. OFMCap., Litterae ad totum Ordinem circa Formationem, 15 augusti 1977, in Anal. O.F.M. Cap. 93 (1977) 192 ss. ; Conclusiones I Consilii Plenarii Ordinis (Quito), in Anal. O. F.M. Cap. 87 (1971)335 ss.. 343 ss. e 269 ss.

[←27]

Sull» 'evangelicitá»' francescano-cappuccina vedi anche: E. Franceschini, Il Vangelo nella vita e negli scritti di san Francesco, in Quad. Spir. Franc. 6 (1963) 78-94 ; L.Profili, L'ideale evangelico nella vita francescana, ibid. 95-115 ; O.Schmucki, Linee fondamentali della 'forma vitae» nell 'esperienza di san Francesco, in Lettura biblico-teologica delle fonti francescane, Roma 1979, 183-231, specie 185-189 e nota 15. - Per i Cappuccini cf. id., De loco sancti Francisci Assisiensis in Constitutionibus O.F.M. Cap. anni 1536, in Coll. Franc. 48 (1978) 256-271.

[←28]

Cf. Optat de Veghel, La réforme des Frères Mineurs Capucins dans l'Ordre franciscain et dans l'Église, in Coll. Franc. 35 (1965) 5-108 ; id., Le fonds franciscain de la réforme capucine, in Miscellanea Melchor de Pobladura Il, Romae 1964, 11-59 ; id. Autenticitá cappuccina e genuinitá francescana, in It. Franc. 42 (1967) 489-500. Vedi anche la famosa allocuzione di Paolo VI, «una via difficile», in occasione del Cap. Gen. Speciale dei Cappuccini (21 ott. 1968), dove tra l'altro dice: «Tutto lo spirito e tutta la vita dei Cappuccini dicono appunto che essi sono caratterizzati da questo veemente proposito di genuina fedeltá alle piú umili, alle piú ardue, alle piú originali espressioni del primitivo francescanesimo» (cf. Anal. O. F.M. Cap. 84 (1968) 305-317).

[←29]

Cf. Th. Matura, Le projet évangélique de François d'Assise aujourd'hui, Paris 1977, e in italiano, Assisi 1979 ; Optatus van Asseldonk, El camino de Francisco en la actualidad, in Estud. Franc. 77 (1976) 267-289 : Selecc. Franc. 6 (1977) 41-66 ; id., Vivir hoy el Evangelio según el espíritu de san Francisco, ibid. 8 (1979) 241-257, e giá in Et. Franc. 15 (1965) Suppl., 124-140 ; Chaigne H., L'évangélisme de François d'Assise, in Lumière et Vie 28 (1979) n.143, 23-38.

[←30]

Cf. Cost. 73. - Optatus a Veghel, Ideae centrales novarum Constitutionum, in Anal. O.F.M.Cap. 6 (1969) 346-354 ; L.Bracaloni, Forma caratteristica dell 'istituzione serafica : la «Fraternitas», in Vita Min. 36 (1965) 21-26; A. Ghinato, Vita religiosa individuale e comunitaria in prospettiva di fraternitá, ibid. 41 (1970) 129-149 ; M.Vovk, Die franziskanische «Fraternitas» als Erfüllung eines Anliegens der hochmittelalterlichen Zeit, in Wiss. Weish. 39 (1976) 2-25 ; L.Hardick, Brüderlichkeit als Struktur-Element, in Geistliches Vermächtnis Il, Werl/Westf. 1976, 18-29.

[←31]

Cf. 1 Cel. 38 ; Rnb 6,3 ; 7,2 ; Rb 1,1 ; Cost. 3,1 ; 155,1. - K.Esser, Origini e valori autentici dell'Ordine dei frati minori (trad. dal ted.), Milano 1972, 306-321.

[←32]

Cost. 74; S.Ara, Nuestra vida en fraternidad, in Estud. Franc. 78 (1977) 5-26; M.Steiner, La experiencia de la fraternidad en san Francisco de Asís in Selecc Franc. 7 (1978) 193-209 ; La bella e santa riforma... Roma ²1963, 217-239.

[←33]

Cf. 1 Cel. 180 ; 2 Cel. 192 ; Leg. 3 Soc. 58 ; Cost. 1536, n.141 ; Cost.1,5;2,1 ; 11,1-3 ; 33,7 ; 97,1 ; 140,4 ; 154,4 ; 167,6 ; 173,2 ; 179,3 ; 181,3 ; P.Rywalski, Lettere ai suoi frati, a cura di C.Belli, Roma 1976, 93-98 ; 162-167.

[←34]

Cf. 1 Cel. 84; Rnb 23,14; Ep. Fid. 11,4-14. - Optatus van Asseldonk, La persona di Cristo (sopra, n.2); id., De traditione vitae orationis in Ordine nostro, in Anal O. F.M. Cap. 89 (1973) 55-87; O.Schmucki, Die Stellung Christi im Beten des hl. Franziskus, in Wiss. Weish. 25 (1962)188-212; id., Das Leiden Christi im Leben des hl Franziskus von Assisi, in Coll. Franc. 30 (1960) 5-30, 128-145, 241-262, 353-397; id., Das Geheimnis des Geburt Jesu in der Frömmigkeit des hl. Franziskus von Assisi, ibid. 41(1971) 260-287; id., Saggio sulla spiritualita di san Francesco, in It. Franc. 42 (1967)101-114, 337-350, 410-419. - Vedi anche: Doc. Taizé, in Anal. O.F.M. Cap. 89 (1973) 121-127,313-348;Cost. 37,2;40,1.

[←35]

Rb 5; Cost. 33ss; 13. - I.Omaechevarria, Lo «Spirito» nella «regola e vita dei Frati Minori», in Vita Min. 38 (1967) 39-73; La bella e santa riforma, cit., 312-355.

[←36]

Cf. Rb 6,7-9; Cost. 1536, n.148; Cost. 181,3. - Giovanni Pili da Fano nel suo libretto Arte de la unione (Brescia 1536) sottolinea l'irnportanza dell'amore filiale che «in tutte le opere sernplicemente guarda a Dio per piacerGli e a Lui riconciliarsi e unirsi e cerca solo la gloria e laude sua e di fare la sua volonta»' (f. 4r).

[←37]

Cf. Rnb 4; Rh 6,7; Cost. 1536, n.139; Cost. 75,1-4; 74,1-2. - Diceva Paolo VI nella lettera al Min. Gen. del 20 ag. 1974: «Il tipo di vita francescana che fiori' alI'inizio, e in particolare le prime comunita' cappuccine furono insigni per lo spirito di vera fraternita' e di famiglia, con il quale Si ha in realta' una perfetta unita' di cuori e una comunione di persone» (Anal. O. F.M. Cap. 90 (1974) 276-79).

[←38]

Cf. Rnb 5,2-6; 7,15; Il; Adm. 8; 25; Rb 10,7; Cost. 1536, n.134; Cost. 74,4.

[←39]

Rb 6,8; Rnb 9,10; Cost. 74,3.

[←40]

Rnb7,15;Adm. 17;19;Cost. 74,7.

[←41]

Rnb 5,5-8.13-16; Rb 10,1-7; Adm. 22; Cost. 94,2; Cost. 1536, n.127; n.1 39: «Cordialmente se amino, sopportando i difetti l'uno dell'altro, sempre esercitandosi nel divino amore e fraternal carita', sforzandosi sempre di dar ottimo esempio l'uno all'altro e ad ogni persona, etiam facendo continua violenza alle proprie passioni e inclinazioni viziose '.

[←42]

Rnb 5,5-8; Rb 7; Adm. 18 e 24; Quito II.A.9.

[←43]

Rnb 7,3-12; Adm. 20; 27,4; Cost. 1536, n.65-66, 68; Cost. 68,2;Test. 19-22;2 Cel. 128.

[←44]

San Francesco descrive bene questo «crogiolo» della nostra vita evangelica fraterna nell'Adm. 3.

[←45]

Rnb 7,14; 1 Cel. 38; Alb. 10; Cost. 1536, n.93; Cost. 11, e specie 11,5; La bella e santa riforma, cit., 237s.

[←46]

Cost. 82,1-2; 151,1-2. - L.Canonici, Il Terz'Ordine Francescano. Riflessioni di storia e di spiritualita', Roma 1970; vedi anche le lettere circolari di Clernentino da Vlissingen, in Tertius Ordo, 21(1965)37-39, 109-118; 38(1967)1-22, 136-141.

[←47]

Cost. 151,5. - Cf. P.Rywalski, Lettre sur l'assistance spirituelle à l'Ordre Franciscain Séculier (4 ott. 1978), Rorna 1978.

[←48]

Cost. 141,1-2; 140,3; 1 Cel. 35; Leg. 3 Soc. 36;Mattli 12-13.38;K.Esser, Apostolat im Geiste des hl Franziskus - L 'apostolat dans l'esprit de saint François, in St. Fidelis 54 (1967) 52-64, 64-76; A.Dollmann Bruder und Diener. Das Apostolat bei Franziskus und in der Frùhzeit seines Ordens, Werl/Westf. 1968; Henares P., Espiritualidad y testîmonio del Instituto de S. Francisco de Asis, in 23 Institutos religiosos, hoy. Espiritualidad y testimonio, Madrid 1974, 97-120.

[←49]

Cf. Quito II,A.8; Taizé 4, c-e; 29-30.32; anche Mattli 47-48. Rnb 22,25-27.

[←50]

Cf. Mattli 40. - Cf. W.Bùhlmann, Il messaggio permanente di S.Francesco, in id., Coraggio Chiesa! Saggi di spiritualita ecclesiale, Rorna 1977, 159-169; K.Esser, Saint Francis and the Missionary Church, in The Cord 26 (1976) 81-91.

[←51]

Cf. Mattli 12. - F.Canova, Dignita del «Fratello»francescano, in Vita Min. 35,5 (1964) 63-71; per l'amore verso i sacerdoti e la coscienza di san Francesco di essere «clericus» cf. A.Van Corstanje, Franciscus en de armzalige priester, in Intern. Kath. Tijdschr. Communio 13(1976) 166-180; Mariano d'Alatri, San Francesco d 'Assisi diacono nella Chiesa, Roma 1977; O.Schmucki, La lettera a tutto l'Ordine, di san Francesco, in it. Franc. 55 (1980) 245-286; Ilarino da Milano, Liturgia penitenziale ed eucaristica nel 450 anniversano della bolla «Religionis zelus», in Atti dei Fr. Min. della Prov di S. Carlo in Lombardia, vol. 15-N.9 (genn.-giugno 1978) 891-908.

[←52]

Cf. Cost. 21,4-5. - O.Schmucki, De initiatione in vitam franciscanam luce regulae aliorumque primaevorum fontium, in Laur. 12 (1971) 169-197, 241-264; id., La preghiera come elemento essenziale nella formazione alla vita francescano-cappuccina, in Boll. Uff Segret. Naz. Formazione Cappuccini d'Italia 7 (1975) 1-14.

[←53]

Rnb 5,9-12;Cost. 74,5.

[←54]

Per es. Rnb 3,3; 6,3; 15,1; 17,5; 20,1; Test. 38. – I.Etienne Motte, Ils s'appelleront «Frères Mineurs», in Cah. Vie Franc. n.13 (1975) 1-10:

Selecc' Franc. 4 (1975) 274-280.

[←55]

Cost. 102,6.

[←56]

Si leggano nel giusto rnodo le frasi di san Francesco che sernbrano contrarie alla cultura e alla scienza, per es. Rb 10,7-8; Leg. Per. 35, 72, 114; Spec. Perf. 4, 69; 2 Cel. 194. - cf. K.Esser, Studium und Wissenschaft im Geiste des hl. Franziskus von Assîsi, in Wiss. Weish. 39 (1976) 26-41. - Cost. 138,3.

[←57]

Cost. 142; 144-146. - La formazione dei fedeli alla preghiera contemplativa era un'attivita' caratteristica della predicazione dei primi cappuccmi: cf. Arsenio d'Ascoli, La predicazione dei cappuccini nel Cinquecento in Italia, Loreto (Ancona) 1956, 242s; Metodio da Nembro, Quattrocento scrittori spirituali, Rorna 1972; Taizé 20.

[←58]

Cf. Capitolo Generale Straordinario OFMCap. a. 1974, Relatio de natura, extensione et concreta applicatione principu pluriformitatis in unitate, in Anal. O. F.M. Cap. 90 (1974)304-309; Sacra Congregazione per i Religiosi e gli Istituti Secolari e Sacra Congregazione per l'Evangelizzazione dei Popoli, Message aux religieux et religieuses d'Afrique, 3 juin 1978, in «Informationes SCRIS» (Bollettino d'informazione della S.C. per i ReIigiosi...) 4 (1978) n.2,275-282; cf. anche LG 13,17; AG 15.22;GS44,58,62.

[←59]

Cf. Cost. 177,2; Mattli 25.38-39. - A.Di Monda, Unita' e pluralismo di espressioni del carisma francescano, in Francescanesimo Italiano contemporaneo, Bologna 1976, 97-116; sopra, note 20 e 22.

[←60]

Cf. Gaudium et spes,58 ; Evangelii Nuntiandi 20.

[←61]

Cf. Cost. 4,4-5; 1,1-6. - San Francesco aveva una coscienza universale, cioé credeva che la «forma sancti Evangelii», che il Signore gli aveva rivelato, era un valore intangibile per tutti in tutti i tempi; cf. per es., Rnb 23; Ep. Ord. 1-11: O.Schmucki, La «Lettera a tutto l'Ordine»... in It. Franc. 55 (1980) 248-251; R.Linden, Vater und Vorbild. Franziskus - Forma Minorum, Werl/Westf. 1960.

[←62]

Cf. Cost. 178,1.4-5; 175,2; 119.1; Mattli 39, e Specie 17-18.

[←63]

Cf. Adm. 5; Rnb 23; Off. Pass.; Cant. Sol.; 1 Cel. 8O~81, 58, 77; 2 Cel.165. - I.E.Motte-G.Hego, La Pâque de saint François, Paris1958:ed.ital.Milano 1963; Cuthbert of Brighton, La mistica di San Francesco.La sua visione sacramentale del mondo visibile (trad. dall'ingl.), Milano1967: cf. The EccL Review 87 (1932) 225-237.

[←64]

Rb 1,1; 12,4; 6,2; Rnb 5,17; 22,41; Test. 14; Form. Viv. 1. - cf. sopra, note 16 e 27. Cf. anche Cost. 4,4-5; Quito 1; Mattli 11.

[←65]

Cf. piû avanti, alla Il parte (Alcuni elementi specifici) dove si mettono in evidenza alcuni elementi del carisma francescano cappuccino; vedi anche: C.Koser, O carisma de sa'o Francisco e de sua Ordem, in Nosso Irmâo Francisco de Assis, Petropolis 1975, 76-110.

[←66]

Cf. Mattli 20. - Hemmerle Klaus, Akute Strömungen unserer Zeit als Herausforderung an die Franziskaner, in Thur. Franc. 33(1978) 211-224.

[←67]

Cf. M.Hubaut, Comment François discerne la volonté de Dieu, in Évangile-aujourd'bui 104 (1979)3948; I.Brady, San Francesco uomo dello Spirito, Vicenza 1978; W. Van Dijk, El franciscanismo contestacion permanente en la Iglesia, in Vida Espiritual 50 (1976) 63-75:Zôller Josef Othmar, Franz von Assisi - eine Provokation, in Kath. Akad. Augsburg. Franz. von A. - ein Heiliger fùr unsere Zeit, Augsburg 1976, 1-27; A.Rotzetter, Franz von A. zwischen Basis und Hierarchie der Kirche, ibid., 28-57; id., Franz von A., Realisator und Kùnder des Evangelium in unserer Zeit, in Geist und Leben 51(1978)338-347; A.Laita, Un hombre libre frente a los condicionamientos sociales: san Francisco de Asis, in Verd. Vida 36 (1978) 253-272.

[←68]

Cf. C.Koser, Carisma e discernimento, in Selecc. Franc. 3 (1974)124-133; F.Lenaerts, La nostra vita nel mondo di oggi, in Studi e Ric. Franc. 7 (1978) 237-255; F.Iglesias, El hombre de hoy en el pensamiento actual de la Iglesia. Una lectura del Concilio Vat. Il en clave franciscana, in Verd. Vida 38 (1980)139-174; Thornas Michel, Franziskus als Anreger christlicher Kultur, in Franz. St. 60 (1978)3142.

[←69]

Cost. 4,5; 11,1-5; Mattli 28; - Th. Matura, La fraternita' realta umana e segno evangelico, in Vita Min. 48 (1977)101-109: Itiner. 22 (1976) 251-258; Cuad. Franc. Renov. 10 (1977) n.37, 49-53; Selecc. Franc. 5 (1976) 306-311; A.Pornpei, La fraternita' francescana in rapporto alla Chiesa e al mondo, in Vita Min. 51 (1980) 293-305; Palukunnel Cherian, Reflections on the Charism of St. Francis of Assisi, in Tau. Review ofFranciscanism 3(1978)120-133.

[←70]

Cf. Fr.Paschalis Rywalski, Min. Gen. OFMCap., Litterae ad totum Ordinem circaformationem, l.c. 192ss.

[←71]

Cf. O.Schmucki, Linee fondamentali della 'forma vitae» nell'esperienza di san Francesco, in Lettura biblico-teologica delle fonti francescane, Rorna 1979, 183-231, specie 217s e nota 52.

[←72]

Cf. sopra alle note 55-64.

[←73]

Rnb 7,13-16; Cost. 78,4; 82,2. - C.Koser, Life in Fraternity and the Individualistic Spirit, in Sursum Corda, April 1974, 58-65; S.Nunez, Relaciones fraternas en el espiritu de san Francisco, in Verd. Vida 35 (1977) 137-156; L.Temperini, La fraternita' nel francescanesimo, inAnal. TOR. 13(1976)855-867.

[←74]

Cf. C.Gneo, La formazione oggi, in Boll. Uffi Segr. Naz. Formaz. Cappuccini d'Italia 7. (1974-75) 69-73; Reflexiones sobre la formacion, in Cuad. Franc. Renov. 10 (1977) 151-168; H.Schneider, Aspekte franziskanischer Bildung, in Franz. St. 60 (1978) 262-274; Fernando de Maldonado, La pedagogia de san Francisco de Asis, in Laurent.3(1962)340, 289-348.

[←75]

M.Conti, La conversione francescana, in Movimento Francescano, Bologna 1974,37-52; O'Connel Neil J., The Routinization of the Franciscan Charisme, in The Cord 25 (1975) 278-287, 320-329; C.Zoppetti, Carisma e fonti nel rinnovamento della vita francescana, in Vita Min. 50 (1979) 293-308, 373-386; A.Ghinato, Rinnovamento francescano. Orientamenti ecclesiali per l'attuazione odierna dello spirito francescano, Rorna 1975; Optatus van Asseldonk, Ordo semper renovandus! La riforma cappuccina come richiamo a una continua riforma nella Chiesa, in Le origini della riforma cappuccina, Ancona 1979, 397-412.

[←76]

Vale la pena ricordare le parole di Paolo VI nella lettera al Min. Generale: «Data l'estrema importanza della formazione dei giovani infatti in questo elemento fondamentale ê racchiusa in gran parte la prosperita' o la decadenza degli Istituti religiosi - e necessario che sia esaminata piu profondamente e piu ampiamente si mostri quella particolare tradizione dei Cappuccini, per cui il loro Ordine Si distingue dalle altre Famiglie francescane. Perciô il carisrna francescano e la caratteristica della vita cappuccina che ernana dalla sana tradizione delî'Ordine, dovranno essere piû chiararnente definiti e spiegati» (Anal. O. F.M. Cap. 90 (1974) 279).

[←77]

Cf. La formazione («Documento di lavoro»), per il IV Consiglio Plenano dell'Ordine dei Frati Minori Cappuccini, Rorna (Novernbre) 1979, n.l3ss.

[←78]

Rb 5.

[←79]

Cf. Rnb 22,19-27; Rh 5; 10,8-9; Ep. Ant.;Cost. 33;Taizé 6-20. Si ricordino le famose parole di Paolo VI: «Quello spirito contemplativo che riluce dalla vita di S.Francesco e dei suoi primi discepoli é un bene prezioso che i suoi figli devono ora nuovamente promuovere e introdurre nella loro consuetudine di vita. Quindi il vero rinnovamento del vostro molto benemerito Ordine deve sgorgare da una fonte viva e vitale, cioé dalla preghiera, che si esprime in molti modi. Questo é assolutamente necessario perché l'aspetto contemplativo della vostra vita sia ricuperato e insieme il vostro apostolato riceva una maggiore forza e una piû vasta efficacia» (Lett. ai Min. Gen. cit., in AnaL O. F.M. Cap. 90 (1974) 227:cf. Clemente da S.Maria, La Vita religiosa in una lettera di Paolo VI ai Cappuccini, in Pal. Clero 52 (1974)1351-1354 e Vita Min. 46 (1975) 27-30. - E' numerosa la bibliografia su questo argomento, per es.:D.Bluma, «Nostra meditatio», in Vita Min. 48 (1977) 21-27, 29-37:Selecc. Franc. 5 (1976) 257-265; L. Iriarte, Vocazione Francescana, Milano 1975, 65 nota 1; Beckhaüser A., Sao Francisco e a Oracâp,in Nosso Irmao Francisco de Assis, Petropolis 1975, 136-155; Vriens A,, Capucijnen over Gemeenschapsgebed, in Ons Geest. Leven 51 (1974) 66-81; Jungclaussen E., Beten mit Franz von Assisi, Freiburg 1978; C.Cargnoni, Fonti, tendenze e sviluppi della letteratura spirituale cappuccina primitiva, in Coll. Franc. 48 (1978) 311-398; C. Urbanelli, Storia dei Cappuccini delle Marcbe, I, Ancona 1978, 301-327;O.Schmucki, Gotteslob und Meditation nach Beispiel und Anweisung des hl Franziskus von A., Luzern 1980; id., Preghiera e vita contemplativa nella ligislazione e vita dei primi frati minori cappuccini, in Le origini della riforma cappuccina, Ancona 1979, 353-374.

[←80]

Adm. 6; Ep. Ord. 50-52; Rnb 23,9-11; Cost. 1536, Prologo e n.151-152; Cost. 2,1-3. - P.Beguin, Francisco alcanzado por Cristo, in Cuad. Franc. Renov. 9 (1976)103-131; M.Hubaut, Quelle vision du Cbrist se dégage des Ecrits de François?, in Évangile-aujourd'bui 107 (1980) 29-35; J.Lang, Von Cbristus ergriffen und neu gestaltet Franz von A., in Geist und Leben 49 (1976) 329-341.

[←81]

Carpeneto Cassiano da Langasco, San Francesco «penitente», in It. Franc. 53 (1978) 417426; K.Esser, La penitenza secondo san Francesco, in Anton. 51(1976) 369-376: Selecc. Franc. 6 (1977) 270-276; id.-E.Grau, La oraci6n, desarrollo de la «vida de penîtencia», in Selecc. Franc. 3 (1974) 174-181; ADrago, Conversione e Regno di Dio: valori assoluti del carisma francescano, in Movimento francescano, Bologna 1974, 22-36; L.Temperini, La spiritualita penitenziale nelle fonti francescane, in Anal. T.O.R. 14(1980) 543-589.

[←82]

Cf. Perfectae Caritatis, 13; - O'Mahony Brendan, La pobreza franciscana ayer y hoy, in Selecc. Franc. 9 (1980) 63-83; Paul Jacques, La poverta francescana, ibid., 387-396: It. Franc. 52 (1977) 9-20. - Ma i riferimenti bibliografici sono numerosissimi: cf. O.Schmucki, Linee fondamentali..., in Lettura biblico-teologica delle fonti francescane, Roma 1979, 205-210. - Sulla poverta' cappuccina cf. id., De loco sancti Francisci Assisiensis in Constitutionibus O. F.M. Cap. anni 1536, in Coll. Franc. 48 (1978) 281-286; L.Iriarte, Altissima paupertas capuccinorum secundum textus legislativos primigenios alios que fontes antiquos, in Anal. O. F.M. Cap. 94 (1978) 390-400 e anche in Le origini della riforma cappuccina, Ancona 1979, 377-393 col titolo: L'amore alla poverta' e poveri nella legislazione e nella vita dei primi cappuccini. -Paolo VI nella piu volte citata lettera al Min. Gen. diceva: «La poverta' evangelica é la stupenda eredita' spirituale che S.Francesco lasciô ai suoi seguaci e il distintivo caratteristico del frate cappuccino».

[←83]

Rb 12,4; Rnb 7,1-2; 9,1-2; Test. 19; Test. Sen. 5; Sal. Virt. 14-18 «...et subditus et suppositus omnibus hominibus qui sunt in mundo»; Ep. Fid. 11,47; Cost. 1536, n.7 e 9; Cost. 12,1; 32,3; 7-8.- La bella e santa riforma Roma 1963, 240-259; P.E. Arns, San Francisco y la îglesia, in Cuad. Franc. Renov. il (1978) 89-96; Frank Suso, «Der katholische und ganz apostolische Mann». Franziskus und die Kirche, in Geistliches Vermàchtnis Il, Werl/Westf.1970, 44-59; D.Vorreux, Francisco, la fidelidad personificada, in Selecc. Renov. 9 (1980) 163-172; Th. Matura, Saint François et l'Église d'après ses écrits, in Évangile aujourd'hui n.101 (1979)31-38: Selecc. Franc. 8 (1979) 423-431

[←84]

Rnb 9,3; 16-17; Cost. 1536, n.112; Cost. 146, 1-2;doc. Mattli.- C.Cargnoni, L 'apostolato dei Cappuccini come «redundantia de amore», in lt.Franc. 53(1978) 559-593; id., Nel nome del dolce Gesu' congregati servivano e testimoniavano, Milano 1978; G.Santarelli, Spunti di riflessione sulla vita cappuccina alla luce delle origini, Rorna, CispCap., 1980; A.Boni, L 'evangelizzazione francescana come emerge dalle fonti francescane, Roma 1978; E.Caroli, Evangelizzare e contemplare - binomio per una vita, in Vita Min. 47 (1976) 299-309: Selecc. Franc'. 6 (1977) 282-289; M.Steiner , «Todos vosotros, hermanos menores y siervos inutiles» (1 R 23,7). El «siervo» en los escritos de S. Francisco, in Slecc. Franc. 8 (1978) 373-384; La bella e santa riforma..., Roma 1963, 356-434.

[←85]

Cf. Suggestiones et vota Il Sessionis Consilii Plenarii Ordinis: De Oratione, in Anal O F.M. Cap. 89 (1973)121-127; Sacra Congregazione per i Religiosi e gli Istituti Secolari, La dimensione contemplativa della vita religiosa (Plenaria SCRIS, marzo 1980), in «Inforrnationes SCRIS»6 (1980) n.1 e «Supplemento» 33-50.

[←86]

Cf. Cost. 43. - C.Cargnoni, Le case di preghiera nell'Ordine Cappuccinonell'ultimo decennio in Italia. Progetti e realizzazioni, in Studi Ric.Franc. 8 (1979) 37-63; Clemente da S.Maria, Case di ritiro nell'OrdineCappuccino, in It. Franc. 51(1976) 26-34;Anal. O. F.M. Cap. 91(1975)214-221: Pal. Clero 55 (1976) 227-236; F. Jiménez, Fraternidadescontemplativas franciscanas de ayer y de hoy, in Estud. Franc. 79 (1978)318-331: Selecc. Franc. 8 (1979)361-372; A.Di Monda, Il convento francescano «casa di preghiera» secondo le Costituzioni rinnovate delle famiglie francescane del 1 e 3 Ordine regolare, in Studi Ric. Franc. 7 (1978)125-147; G.Paludet, Il comportamento dei Frati negli eremi (Per una esperienza temporanea e comunitaria di «vita eremitica» secondo san Francesco), in Frate Franc. 45 (1978) 161-172, 254-264.

[←87]

Circa il doc. di Taizé cf. Anal. O. F.M. Cap. 89 (1973); La nostra vita di preghiera. Atti del Convegno sul doc. di Taizé (Milano 19-21 febbr.Cremona 20-22 febbr. 1974), Suppl. agli Atti dei FF.MM.Capp. Prov. Lombardia, vol. 14 - N.6-7 (aprile-sett. 1974) 5-173.

[←88]

Gia' scriveva Mattia Bellintani da Salo nella sua Prattica dell'oration mentale, Brescia 1575, f.21r: «Sprezza il magisterio dello Spirito Santo chi dispregia le regole scritte, che danno il modo di orare».

[←89]

Sono ottimi gli studi di O.Schmucki, Das Stundengebet in Leben und Lebre des bl. Franziskus von Assisi, in Fidelis 66 (1979) 322-342; id., Preghiera liturgica secondo l'esempio e l'insegnamento di san Francesco d'Assisi. Seconda edizione, Roma 1980: contiene anche uno studio su L'Ufficio della passione come esempio per celebrare la liturgia delle ore (17-27, a p.28 bibliografia) e un altro su Le «Lodi per ogni ora» - un invitatorio» francescano alla celebrazione dell'Ufficio divino (29-35); L.Profili, La preghiera liturgica di noi Frati Minori nella nostra vita personale e fraterna, in Vita Min. 48 (1977) 9-20: Selecc. Franc. 5 (1976) 249-256; A.Anderson, The Liturgy of tbe Hours in tbe Franciscan Tradition, in The Cord 29 (1979) 117-125; B.Doerger, The Liturgy of the Hours in our Franciscan life today, ibid. 28 (1978) 22-30, 3645, 79-85; D.Gagnan, Office de la Passion, prière quotidienne de Saint François d'Assise, in Anton. 55 (1980) 3-86.

[←90]

Su questo aspetto cf. W.Egger, «'Den Herrn in den Scbriften suchen Franziskus von Assisi. Ein Leben nacb dem Evangelium, in Bibel und Kirche 31(1976)122-125; id., Nachfolge als Weg zum Leben. Chance neuerer exegetiscber Methoden dargelegt an Mk 10,17-31, Klosterneu burg 1979; Th. Deshonnet, François consultant l'Évangile, in Évangileaujourd'bui n.105 (1980) 41-54: Selecc. Franc. 9 (1980) 151-162; L.Iriarte, Figure bibliche «privilegiate» neil 'itinerario spirituale di san Francesco, in Anal. O. F.M. Cap. 95 (1979) 240-252; id., Testi del N.T. particolarmente cari a San Francesco, in Laur. 19 (1978) 261-274:Selecc. Franc. 9 (1980) 137-150; Optatus van Asseldonk, Insegnamenti biblici «privilegiati» negli scritti di san Francesco, in Anal. O. F.M. Cap. 95 (1979 (146-165; id., San Giovanni evangelista negli scritti di s.Francesco, in Laurent. 18 (1977) 225-255; id., Altri aspetti giovannei negli scritti di S. Francesco, in Anton. 54 (1979) 447486; id., Le lettere di S.Pietro negli scritti di S. Francesco, in Coll.Franc. 48 (1978)

67-76.

[←91]

Cf. K.Esser-E.Grau, Orar en comunion con la Iglesia, in Selecc. Franc. 3(1974) 57-62; F.S.Toppi, La preghiera individuale e comunitaria in san Francesco d'Assisi, in Studi e Ric. Franc. 7 (1978) 7-28; id., Francesco, insegnaci a pregare, Palermo 1975; P.Beguin, Vision de Dios en San Francisco y la que tiene el hombre de hoy, in Verd. Vida 35 (1977) 47-71; F.S. Garrido, La oracion comunitaria, in Selecc. Franc. 5 (1976) 266-272: Vita Min. 48 (1977)39-48.

[←92]

Cost. 1536, n.4445; Alb. 8-9; Cost. 42 e 44. - E.Jungclaussen, Die Fùlle erfahren. Tage der Stille mit Frans von Assisi, Freiburg 1978; id., Bildhaftes und bildloses Beten bei Franz von Assisi. Ungegenständliche Meditation Festscbrift fùr Pater Ugo M. Enomiya-Lassalle S.J. zum 80. Geburtstag, Mainz 1978, 156-165; O.Schmucki, Franciscus «Dei Laudator et cultor». De Orationis vi ac frequentia in ejus cum scriptis tum rebus gestis, in Laurent. 10 (1969)3-36, 173-215,245-282.

[←93]

Cf. C.Cargnoni, Esperienze e vita di pregbhera nella storia dell'Ordine Francescano, Rorna 1980; F.Mastroianni, L 'esperienza contemplativa francescana dal Serafico Padre ai Cappuccini, in Boll. Uff Prov. Foggia, an. 1979, Foggia 1980, 103-123; L.Iriarte, Le lodi e le preghiere di s. Francesco, in Vita Min. 51(1980) 435446; Moise Blatrix, La tradition franciscaine (Prières de tous les ternps,7). Textes choisis et présentés, Paris 1979; O.Schmucki, Luogo di preghiera, eremo, solitudine. Concetti e realizzazioni in S. Francesco d'Assisi, in Le case di pregbiera nella storia e spiritualita francescana, Napoli 1978, 33-53.

[←94]

Cf. Hadrian Koch, Beten als Ausdruck der neuen Kreatùrlichkeit, in Tbur. Franc. 31(1976) 271-281; H.Cousin Ewert, Franciscan meditation: the mind'sjourney into God, in journal ofDharma 2 (1977) 137-151.

[←95]

Cf. O.Schmucki, L'indirizzo contemplativo dell'Ordine cappuccino primitivo, in Pic. Seraph. 12 (1975) 296-303; id., «Mentis silentium». il programma contemplativo nell'Ordine francescano primitivo,, in Laurent. 14 (1973) 177-222; id., La preghiera francescana, in La nostra vita di preghiera. Atti del convegno sul Doc. di Taizé (nota 70), 170-121; Remigius ab Alosto, De oratione mentali in O. F.M. Cap.in Coll. Franc. 3 (1933) 4O-66; 9 (1939) 164-192; M.Sheehan, Contemplation in the Franciscan tradition, in The cord 29 (1979)182-189. - Sulla meditazione oggi cf. La vie spirituelle, 59 - N.621 (1977).

[←96]

Cf. O.Schmucki, Meditation im Geist des hl. F. von A., in Fidelis 62 (1975) 145-154; 63 (1975) 3340; id., La meditazione francescana, in It. Franc. 48 (1973) 75-89; S.Lopez, Caracter peculiar de la oracion franciscana, in Verd. Vida 22 (1964) 119-143; A. Van Corstanje, De biddende Franciscus, in Franciscus von Assisi 13(1976) 212-227.

[←97]

Cf. S.Lopez, La vida del Evangelio de Jesu Cristo. Comentario a la Regla de los Hermanos Menores. 1: «El Senor me revelo», in Selecc. Franc. 9 (1980) 269-292; id., «Mas con el ejemplo que con las palabras». Espiritu, palabra, Eucaristia, Iglesia, ibid. 7 (1978) 269-286.-Vedi sopra nota 80.

[←98]

Cf. Rnb 9,14; 12,5; 22,19-27; 23,8; Rb 10,9; Adrn. 16,1-2; Ep.Fid.11,14.18-19.37.53; Ep.Ord. 6-7.42; Or.Cruc. 1.

[←99]

G. Lauriola, La personalita di Francesco d'Assisi nel Cantico delle Creature, in Frate Franc. 47 (1980)18-30; S.Lopez, «El gran limosnero». La creacion, don de Dios y restitucion del hombre en alahanza y servicio a los hermanos, in Selecc. Franc. 5 (1976)123-144.

[←100]

Cf. note 32, 58, 79. - Jacques de Scharnpheleer, L'office de la Pâque Commentaire de l'Officium Passionis de saint François, Paris-Bruxelles 1963; E.Franceschini, L»'Officium Passionis Domini» di S.Francesco, in Scritti di filologia latina medievale, Padova 1979, vol. Il, 756-765: Forma Sororum 17 (1980) 37-44.

[←101]

S.Verhey, Der Mensch unter der Herrschaft Gottes, Dùsseldorf 1960;S.Lôpez, El Dios para quien hailaba Francisco, in Verd. Vida 34 (1976) 33-55; M.Hubaut, Le mystère de la vivante Trinité dans la vie et la prière de saint François d'Assise, in Évangile-aujourd'huin.95 (1977) 43-50

[←102]

C.Tescaroli, Francesco d'Assisi, il fratello universale, Leumann (Torino) 1979.

[←103]

Cf. O.Schmucki, La preghiera come elemento essenziale nella formazione alla vita francescano-cappuccina, in Anal. O. F.M. Cap. 91(1975) 225-236: Selecc. Franc. 4 (1975) 315-328; L.Padovese, Francesco d'Assisi maestro di vita spirituale, in It. Franc. 55 (1980) 449-464; Clemente da S.Maria, L'orazione mentale anima della formazione nell'attuale legislazione dell'Ordine francescano, in It. Franc. 52 (1977) 419421. - Cost. 1536, n.41-42, 66, 120; Cost. 13,1-5; 33,7; 154,1-3; nota 70bis.

[←104]

Cf. Capitolo Generale Straordinario OFMCap. a. 1974, Relatio de vita paenitentiae et continuae conversionis in hodiernis Ordinis nostri adiunctis, in Anal. O. F.M. Cap. 90 (1974)317-327.

[←105]

Cost. 91-94.

[←106]

Oltre il gia' citato nel testo, cf. Cost.88 e sopra, nota 72.- Vedi anche: Chrysostomus Dukker, Umkehr des Herzens. Der Bussgedanke des hI. F.vo A.,Werl/Westf. 1956; S.Verhey, Das Leben der Busse nach F.von A., in Wiss. Weish. 22 (1959) 161-174; altra bibliografia in I.Schlauri, Saint François et la Bible, in Coll. Franc. 40 (1970) 403-404.

[←107]

Rnb 22,9; Test. 1-4. - R.Koper, Das Weltverständnis des hl. Franziskus. EineUntersuchung ùber das «Exivi de saeculo», WerllWestf.1959.

[←108]

A.Rotzetter, Versöhnung îm Leben und in den Schriften des F. von Assisi, in Tertius Ordo 35 (1974) 81-105; O.Schmucki, Linee fondamentali..., in Lettura biblico-teologica delle fonti francescane, Roma 1979, 217-224 e nota 52.

[←109]

Test. 22; Cost. 92,6; 93,1.

[←110]

Cf. C.Gneo, Identita' cappuccina, in It. Franc. 55 (1980) 403-418; Rerni d'Alost, L'ascèse franciscaine, in Et. Franc. 41 (1929)144-172;L.Iriarte, Fisonomia espîritual de los Capuchinos. Rasgos fundamentales de su espiritualidad, in Estud. Franc. 79 (1978) 267-292, specie 283s; F.Elizondo, Regola francescana presso i primi cappuccini, in It.Franc. 53 (1978) 654-656 con le citazioni piu importanti dalle Cost. 1536; altra bibliografia negli appunti distribuiti durante il CPO: C.Cargnoni, Appunti per un progetto di un manuale di storia e spiritualita della riforma cappuccina, (Roma 1981), 5460. - Paolo VI nella lettera del 21 ott. 1968 diceva: «La Chiesa ha bisogno della vostra serena e saggia austeritâ» (Anal. O. F.M. Cap. 84 (1968) 313-17).

[←111]

Cf. A.Cresi, Il valore ascetico della perfetta letizia francescana, in St. Franc. 44 (1948) 1-17; F.Casolini, San Francesco modello di gioia della vita, in Frate Franc. 42 (1975) 213-218; Murray Rogers C.,The Joy of St. Francis, in Francesco d'Assisi nel 750 della morte,Jerusalem 1976, 233-251; Th.Horgan, Christian Joy in Franciscan Penance, in The Cord 27 (1977)108-114. - cf. Rnb 7,16; Adrn.20; 27,3;V.P.Laet.;2 Cel. 125e 128;Spec. Pérf 96.

[←112]

Rnb 1,1; 2,1-3; 43; 5-2.4; 6,1; 8,9; Rb 1,1; 2,1.11; Test.16; Alb. 37; Cost. 94,1. - M.Castellar, La «vida nueva» en la primera experiencia franciscana, in Cuad. Franc. Renov. il (1978> 73-87; Correa Pedroso José Carlos, La vita cappuccîna è dinamica, in Stud. Ric. Franc. 7 (1978) 219-227.

[←113]

Cf. Rb 10,2-3; Rnb 5,19-20; Adrn. 3; EpOrd. 57; Ep.Fid.II,40; Test. 33-36; Cost. 1536, n.67, 139; Cost. 11,3; 64,5; 88,2; 164167. -L.Iriarte, «L'obbedienza caritativa», in Vocazione francescana, Milano 1975, 191-219 e nota 1; Autorita ed obbedienza caritativa, in Cap. Gen. Straordinario OFMCap. Documenti principali, Roma 1974, 79-96; L.Coolen, Obéissance et autorité dans la spiritualité franciscaine, in Vie Consacré 48 (1976) 274284; G.Dumeige, L'obbedienza nella tradizione della vita religiosa in Occidente, in Vita consacrata 15 (1979) 541-550; Hellmann Weyne, Obedience: the vision of saint Francis, in The Cord 26 (1976) 340-350; S.Lôpez, 'Familiares entre si» en la obediencia del Hijo, in Selecc. Franc.4 (1975) 216-226. (114) Cost. 92,1.

[←114]

Cost.92,1.

[←115]

Cf. Cost. 1536 n.127; Cost. 92-93. - Rb 3,5-8; 10; Ep.Fid. 11,32; Rnb 3,1-2.11-12. - Documento del Definitorio Generale: La nostra vira di penitenza e di continua conversione. Situazione attuale e concrete applicazioni, Milano 1976.

[←116]

Cost.91,3; 1 Ccl. 29.

[←117]

Cost.91,2. - Corrêa Pedroso J.C., A vivência dos votos na visao franciscana de vida, in Grande Sinal 30 (1976) 573-583.

[←118]

Rb 5;Rnb 10;Cost. 91,3;77,1-3.

[←119]

Test. 1-2;Cost. 12,3;47,4.

[←120]

Cf. Cost. 89,4;22,5;78,1.5.

[←121]

Cost. 92. - Clernentinus a vlissingen, Litt. circ. de paenitentia in Ordine nostro renovanda, in Anal.O.F.M.Cap. 82 (1966)3-31.

[←122]

Cf. Conclusiones 1 Consilii Plenarii Ordinis (Quito), in Anal. O. F.M. Cap. 87 (1971) 338 ss..345ss., e 275ss.

[←123]

Cf. Quito III.

[←124]

Rnb 7,14-15; Rb 6,2; Test. 28-29; Adm. 4; Cost. 1536 n.38, 85,89.      Sulla poverta' Si veda la numerosa bibliografia in I.Schlauri, Saint François et la Bible, in Coil. Franc. 40 (1970) 405410; Bibliographia Franc. XIII, n.761-780; L.Iriarte, Vocazione francescana, Milano1975, 85-127; O.Schmucki, Linee fondamentali (sopra n.96), 205-213 e nota 41.

[←125]

Cf. Rnb 9,2; 1 Ccl. 17; Leg. Per. 53. - L.Iriarte, L'amore alla povertd e ai poveri nella legislazione e nella vita dei primi cappuccini, in Le origini della riforma cappuccina, Ancona 1979, 375-393.

[←126]

Cf. Rnb 9,4-6; 7,1-3; Adrn. 14; Ep. Fid. 11,5; Cost. 1536, n.7-8, 27; Doc. Quito; A.Hillebrand, «Mysterium paupertatis',, in Laurent. 16 (1975) 281-335 (sulle Cost. Nuove) ; Ortensio da Spinetoli, Poverta' evangelica e poverta francescana, ibid., 13(1972)103-114; M.Adinolfi, I fondamenti biblici della poverta francescana, in Vita Min. 49(1978)25-39.

[←127]

Rnb 9,1-2; 5,9-12; 6,3-4; 14,4-6; 16,10-11; 17,4-8; Adm. 2 e 7; Ep. Ord. 37; Sal. Virt. 11.16-18; Test. 16-17; Cost. 1536, n.69, 67, 134. Corne esemlificazione sui cappuccini cf. O.Schmucki, De loco sancti Francisci Assisiensis.... in Coll. Franc. 48 (1978) 281-286 (sulla poverta 295-298 (minorita'); id., La figura di san Francesco nelle prime Costituzioni cappuccine, in It. Franc. 53 (1978) 599-603 (sull'altissima paupertas negli ordinamenti di Albacina).

[←128]

Cf. Cost. 1536, n.124; Cost. 81; 141,2; 154,3; Rnb 7,1-2. - M.D'Alatri, I frati minori cappuccini, ossia 450 anni di servizio nella Chiesa, in It. Franc. 53(1978) 517-532; M.Steiner, Seguir la huellas de la humildad de Cristo, in Selecc. Franc. 7 (1978).

[←129]

Rnb 14,217,15; Rh 3,13; Adm: 9,11; 15; Test. 23; 1 Ccl. 29;Cost. 1536, n.47; Cost. 3,1; 10,2; 12,4; 85,4; 86,1-3; 167,6. - O.Schmucki, San Franc. d'Assisi, messaggero di pace nel suo tempo, in Studi Ric. Franc. 5 (1976) 211-231; Léon Robinot, San Francisco canta el perdon de las ofensas, in Selecc. Franc. 4 (1975)197-203; id., Les chemins de la paix selon François d'Assise, in Évangile-aujourd'hui n.86 (1975) 39-51: Cuad. Franc Renov. 9 (1976) 39-47, n.33: Selecc. Franc. 4 (1975) 167-177;IhierLudge, Der Friede erwächst aus der Armut. Armut und Friede im Leben des hl. Franziskus, in Wiss. Weish. 39 (1 976) 108-122; L.Hardik, Als Gruss, so bat mir derHerr geoffenbart, sollten wir sagen: «Der Herr gebe dir den Frieden», in Franz Stud. 60 (1978)328-335.

[←130]

Cf. Cost. 1536, n.4445, 55, 93; Cost. 44,1-2; 83,1-3; 78,3; 172,4; 60,3. - D.Flood, Franciscan Solitude, in The Cord 26 (1976) 276-282; Optato van Asseldonk, La regola «pro eremitoriis data», inStudi Ric. Franc. 8 (1979) 5-18; sopra nota 76.

[←131]

Quito, III,54.

[←132]

Cf. V.P.Laet.; Adm. 28;Cost. 1536, n.81;Cost. 47; 56,1;Quito 111,9.-Giammaria da Spirano, Reintegrazione dello spirito e rinnovamento delle strutture, in it Franc. 40 (1965)399-410; Mateo Vicente-E. Bustamante-L.Pina, El trabajo y las nuevas formas de vida franciscana, in Verd. Vida 37 (1979) 79-90.

[←133]

Test. 1-3. - I.. Iriarte, «El Senor me llevô entre los leprosos». La via de la conversion en, san Francisco de Asis, in Laurent. 8 (1967) 452-468; D.Lapsanski, Poverty and Minority in the Early Sources of the Franciscan Order, in The Cord 25 (1975) 288-292.

[←134]

Cf. Habere Spiritum Domini, 38; Cost. 1536, n.57-62, 67; Cost. 50,1-2; 54,1-2.

[←135]

Cost. 1536,n.140b, 144;Cost. 55,3;Rnb8;Rb4.

[←136]

Cf. Cost. 1536, n.85; Cost. 44,2; 48,3; 78,3; 171,3; sopra nota 88. -Si ricordino le precise parole di Paolo VI pronunciate aI Cap. Gen. Speciale il 21 ott. 1968: «Quanto piu forti, assillanti, attraenti, seducenti gli stimoli con cui il mondo di oggi assale e si impadronisce della psicologia e della attivitâ umana, e tanto piu occorrono anime che si difendano da questa invadente e soverchiante esteriorita, che sappiano ricondurla nel foro interiore della coscienza, della riflessione, dell'orazione... Potremmo mai pensare un vero religioso indulgente a superflue e mondane comodita', che si infiltrano oggi anche nel conventi e nei presbiteri? corrivo a concedersi svaghi profani e discutibi1i, col pretesti di dover tutto conoscere, o di poter avvicinare,gli uomini d'oggi nella loro vissuta realta' fenomenica? Quale prestigio puo avere un religioso imbevuto di esperienza sensibile e privo di esperienza spirituale, sincera e sofferta?» (Anal. O. F.M. Cap. 84 (1968) 316); Th. Keating, Vita contemplativa e televisione, in Forma Sororum 9 (1972) 25-26.

[←137]

Cost. 1536, n.68, 65; Cost. 68,2. - Rb 5; Test. 20; Leg.Per.78; Spec. Perf. 75. - Th.Matura, Trabajo y vida en fraternidad, in Verd. Vida 37 (1979) 69-78; J.B.Hilîigers, Minder-broeders handenarbeit en solidariteit, in Franc. Leven 62 (1979) 272-279.

[←138]

Cf. Conclusiones I Consiii Plenarii Ordinis (Quito), l.c. 322ss., 341s..; Capitolo Generale Straordinario OFMCap. a.1974, Relatio devita nostra apostolica ad mentem n. 12 Constitutionum et de officus in mundo peragendis, in Anal.O.F.M.Cap. 90 (1974) 351-360; Conclusioni del III Consiglio Plenano OFMCap. (Mattli):Vita e attivita' missionaria, in Anal. O. F.M. Cap. 94 (1978) 231ss.;Sacra Congregazione per i Religiosi e gli Istituti Secolari, Religiosi e promozione umana (Plenaria SCRIS aprile 1978), in «lnformationes SCRIS» «Supplemento» 1980, pp.5-31; Sacra Congregatio pro Religiosis et Institutis Saecularibus et Sacra Congregatio pro Episcopis, Notae directivae Mutuae relationes pro mutuis relationibus inter episcopos et religiosos in Ecclesia, 14 maii 1978, in «Acta Apostolicae Sedîs» 70 (1978) 473ss. e «Informationes SCRIS» 4 (1978)n.1.

[←139]

C.Cargnoni, Alcuni aspetti del successo della riforma cappuccina, in Le origini della riforma cappuccina, Ancona 1979, 219-223, e nota 20 dove é segnalata della bibliografia; Ilarino da Milano, Il carisma della riforma dei minori cappuccini e l'autorita gerarchica, civile e popolare, in It. Franc. 53(1978) 533-558.

[←140]

Cost. 142,2. - Ricordare I'omelia di Paolo VI in onore del b.Leopoldo Mandic (2 maggio 1976) e I'esortazione aI ministero della confessione nell'allocuzione del 12 Iuglio 1976 («Tenetelo vol... siate vicini al confessionale...»! ): cf. Tertius Ordo 37 (1976) 61-64; Anal. O. F. M. Cap. 92 (1976) 121-23.- Sulle missioni popolari cf. F.Gioia, Le missioni popolari oggi..., Roma 1978; id., Missioni aI popolo e famiglia. Orientamenti metodologici, Perugia 1981; V.Ricci, Le missioni popolari e la situazione pastorale oggi, Roma 1978; G.Concetti, Missioni al popolo per gli anni '80, in Orientamenti pastorali, n.2-3 (1981)106-120.

[←141]

Nel discorso del 21 ott. 1968 ai Cappuccini, Paolo VI diceva: «Ci siamo spesso domandati come mai i figli di san Francesco non siano presenti quanto a loro converrebbe in mezzo aIle masse lavoratrici, con la loro parola popolare, con la loro vocazione a condividere il pane sudato deIl'umile gente, e con la loro capacita' di far fiorire la letizia e la speranza sulle spine della vita ! Lo sappiamo: siete gia' molto impegnati e siete pochi rispetto alle chiamate che si moltiplicano d'intorno a voi; ma vi dica questo nostro accenno quanto pensiamo possibile e provvidenziale la vostra missione nel mondo» (Anal. O. F.M. Cap. 84 (1968) 316s).

[←142]

Cf. sopra nota 92. - R.Manselli, Nos qui cum eo fuimus. Contributo alla questione francescana, Roma 1980, 265-274; id., il gesto come predicazione per san Francesco d'Assisi, in Coll. Franc. 51 (1981)5-16; M.Bihl, De S. Francisco praedicante ita ut de toto corpore faceret linguam, in Arch. Franc. Hist. 20 (1927)196-199; E.Delaruelle, L'influence de saint François d'Assise sur la piété populaire, in X Congr. Internaz. di scienze storiche, III, Firenze 1955, 449466; id., Saint François d'Assise et la piété populaire, in San Francesco e la ricerca storica degli ultimi ottant'anni, Todi 1972, 125-155.

[←143]

Paolo VI nelI'allocuzione al Capitolo Generale del 12 Iuglio 1976 disse: «L'Ordine cappuccino é un Ordine popolare. Siatelo! E' sorto con questa Çaratteristica e sara' accetto ed efficace nella sua azione evangelizzatrice, se si manterrà come il popolo l'ha visto cosi nei secoli. Di qui il dovere di vivere vicino alle classi umili. Di qui l'impegno ad uno stile di vita che, quanto a poverta, non si discosti da loro. Di qui la coerente esclusione dei compromessi contrari alla tradizionale austerita' e semplicita' della vostra vita» (Anal. O. F.M. Cap. 92 (1976) 123).

[←144]

Cf. Kohlenherger Helmut, Andeutung zum Engagement des hl. Franziskus fur eine evangelische Lebensform, in Franz.. Stud. 60 (1978) 120-131; A. Laita, Un hombre libre frente a los condicionamientos sociales; San Francisco de Asis, in Verd. Vida 36 (1978) 253-272.

[←145]

Cf. le parole rivolte da Paolo VI ai nostri Superiori nell'Udienza del 20 febbraio 1971, in Notiziario Capp. 5,3(1971)3; Th.Matura, Une évaluation «théologique» de l'expérience des nouvelles' fraternités franciscaines du Premier Ordre, in Fidelis 66 (1979)343-359; C.Koser, Las pequenas comunidades, in Vida religiosa 39 (1975).

[←146]

Cf. nota 70. - C.Pohlmann, «Nao viver so para si...». Aberturafraterna aos homens de nosso témpo, in Itiner. 23(1977)146-157.

[←147]

Vale la pena ricordare altre parole di Paolo VI, che invita i cappuccini a «specializzarsi con la scienza morale e psicologica, spirituale e mistica, che oggi si conviene pet il ministero delle confessioni» (21 ottobre 1968). E ancora: «Tanti bisogni ha la Chiesa, per i quali ella fa assegnamento grande sopra di voi. Uno di questi bisogni é l'apostolato popolare, a sussidio di quello pastorale e culturale. Voi siete, e potrete essere ancor piu degli specialisti in tale apostolato»: Anal. O.F.M.Cap. 84 (1968)313-317; C.Berubé, Para franciscanizar nuestro «estar en el mundo», in Estud. Franc. 75 (1974) 261-285.

[←148]

Cf. Cost. 142. - Cf. K.Esser, Cura pastorale e apostolato nello spirito di san Francesco, in Temi spirituali, Milano 1967, 201-227; Optat de Veghel, Autenticita' cappuccina e genuinita' francescana, in It. Franc. 42 (1967) 489-503; Meîchior de Pobladura, Magna fecunditas servitii et testimonii Fratrum Min. Cap. in decursu 450 annorum eorum exsistentiae, in Anal. O. F.M. Cap. 94 (1978) 401413.

[←149]

Cf. tra l'altro il doc. del Capitolo Generale Straordinario del 1974 sulla vita apostolica, in Anal.O.F.M.Cap. 90 (1974)351-360. - Frédegand d'Anvers (Callaey), L'apostolat des Frères Mineurs Capucins, in Liber Memorialis, Romae 1928,1-51.

[←150]

Cf. Ep.Min. 1-8; Adrn. 3; EpAnt.; Rb 5,1-2; Cost. 1536, n.114 e 120; Cost. 13. - S.Riva, La Pastorale nell'identita' francescana, in Vita Min. 46 (1975) 409-420; Salvator Angelo Domingos, Nuestra vocaciôn apostôlica u misionera corno franciscanos, in Cuad. Franc. Renov. il (1978>158-168.

[←151]

Test. 20; Rnb 7,9. - L.Iriarte, Vocazione francescana, Milano 1975, 114-119 e nota 95 con bibliografia.

[←152]

Cf. Groot Wassink J., Franciskaanze spiritualiteit in een technische kultur, in Franc. Leven 63 (1980) 258-272. - Una delle «nuove forme piu condizionanti sono le parrocchie: cf. S.Ara, Los hermanos menores capuchinos y el ministerio parroquial, in Nat. Gracia 24 (1977) 273-318; G.Agresti, Le attese dei vescovi riguardo all'impegno dei francescani nella pastorale, in Vita Min. 49 (1978) 437-447.

[←153]

Cf. Rb 5. - P.D. Bertinato, Il lavoro come «grazia» e come «lode», in VitaMin. 50(1979)221-231.

[←154]

Cf. A.Laita, El trabajo en sus distintas formas en la vida franciscana, in Verd. Vida 37 (1979> 47-67; S.Lôpez, El trabajo desde la utopia sanfranciscana, ibid., 91-107; V.Mateos, El trabajo y la primitiva experienciafranciscana, in Selecc. Franc. 9 (1980>183-190.

[←155]

Cf. 2 Cel. 95. - C.Del Zotto, «Un uomo fatto preghiera», in Vita Min. 48 (1977)447-460 ; Mathieu Luc, L'élan missionnaire des origines franciscaines, in Évangile aujourd'hui, n. 109 (1981) 22-31 ; A Matanic, S. Francesco e il Vangelo, in Studi Franc. 73.(1976) 223-230.

[←156]

Cf. Supra n.151.

[←157]

Cf. Leg. Per. 114; Spec, Perf. 68. - M.Conti, La missione degli Apostoli nella regola francescana, Genova 1972; id., Lettura biblica della Regola francescana, Roma 1977; L.Iriarte, La «vida apostolica» en la Regla franciscana, in Estud. Franc. 75 (1974) 99-109: Selecc. Franc. 4 (1975) 27-37; Silva Antonio Pereira, La Regla bulada. Su validez actual, in Cuad. Franc. Renov. 9 (1976) 229-242; J.Garrido, La forma de vida franciscana. Introduccion a la Regla de san Francisco de Asis, Arânzazu 1975; R.Zavalloni, Una regola dalle dimensioni umane, in Vida Min. 45 (1974)293-297.

[←158]

Cost. 141,1. - cf. Johann Auer, Franziskus, ein Heiliger fur unsere Zeit? Erneuerung christlichen Lebens aus franziskanischer Christusnachfolge, in Kath. Akad. Augsburg, Franz von Assisi, ein Heiliger fùr unsere Zeit, Augsburg 1976, 88-119.

[←159]

Cost. 68,1; 65,1; 67,1; Rnb 22,27; Ep.Fid. 11,49-53. - M.Hubaut, Le mystère de la vivante Trinité dans la vie et la prière de saint François d'Assise, in Évangile-aujourd'hui, n.95 (1977) 43-50.

[←160]

Cf. Juan Pujol, Aspectos esenciales del apostolato franciscano, in Cuad. Franc. Renov. 12 (1979)197-206; Th. Matura, Nota sui problemi di iniziazione alla vita francescana, in Studi Franc. 67 (1970) 479-485. - Cf. Cost. 66,2; La bella e santa riforma..., Rorna 2 1963,76-109.

[←161]

Cost. 66,1; 165,1. - P.Beguin, François et le travail des frères, in Évangile-aujourd'hui 106 (1980) 19-30.

[←162]

Cf. Rnb 7,3-6; Cost. 167,1.4. - E.Bettoni, La pedagogia francescana, Roma 1967; L.Bedrune, Formacion y pedagogia franciscana, in Cuad. Franc. Renov. il (1978)169-176; M.Hubaut, Saint Françcois et ses frères: un nouveau visage de la mission, in Évangile-aujourd'buin.109 (1981) 7-21.

[←163]

Rb 5,1-2; Rnb 22,25-26; Ep.Ant.; Leg.Per. 71. - R.Lamarre, Oracion y vida, in Cuad. Franc. Renov. 12 (1979) 20-25. - Non si dimentichino le parole di Paolo VI: «E. necessano evitare il pericolo che consiste nel darsi troppo all'azione e sara' necessario insieme verificare con nuovo ardore interno, per il quale emergete esemplarmente, le forme esterne di apostolato» (Lett. al Min. Gen., 20 ag. 1974).

[←164]

Il Th. 3,10; Rnb 7,5; Leg. Maior 5,6; 2 Cel. 161; Leg. Per. 62,96.-N.Fabbretti, San Francisco y la espiritualidad del trahajo, in Cuad.Franc. Renov. 15 (1971) 197-203; R.Manselli, S. Francesco, Roma1980, 131.

[←165]

Cf. Cost. 1536, n.122-125; La bella e santa riforma, cit., 98-109;Cost. 133-134. - M.Brlek, Lo studio scientifico coefficiente dell'apostolato francescano, in Vita Min. 30,3(1965)100-126.

[←166]

Cf. B.Marangoni, Il senso del nostro rinnovamento, in Vîta Min. 36,6 (1968) 26s; S.Vertey, Responsabihta' collettiva nella fraternita', in Studi Franc. 66 (1969)31-41; V.Bosco, Il Capitolo. Momento di profezia per tenere il passo di Dio, Torino (Leumann) 1980. - Cf. Rb 6,8; Rnb 5,4-5; 9,1011.16; 11; 17,5-19; 18,1.

[←167]

Cf. S.Ara, Los Capitulos provinciales de renovacion y el derecho propio de los hermanos menores capuchinos, in Estud. Franc. 77 (1976) 253-266; G.Mancini, I Capitoli nella primitiva fraternita' francescana:mediazione tra carisma e vita, in Forma Min. 16 (1979)117-127.

[←168]

Cf. Cost. 117,1-3.

[←169]

Cf. Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica, Orientamenti educativi per la formazione al celibato sacerdotale, 11 aprile 1974, Tipografia poliglotta vaticana 1974, 78.

[←170]

Cf. B.Van Leeuwen, Affectiviteit in religieus leven, in Franc. Leven 57 (1974)119-128; B.Giordani, Aspetti psicologici della vita comunitaria, in Vita consacrata 15 (1979) 271-282.

[←171]

E' l'aspetto fondamentale in san Francesco: Rnb 17,10-16 (Spiritus carnis - Spiritus Domini); 5,5; 16,10-11; 22,5; Adm. 2,3; 3,3; 6,3; 7 (Litterae et spiritus); 12 (caro et spiritus) e un po' tutte le Ammonizioni di san Francesco; Ep.Ord. 29; Exp.Pat.5. - Si veda piu avanti alle note 171-175. - Optatus van Asseldonk, El camino de Francisco en la actualidad, in Estud. Franc. 77 (1976) 267-289: Selecc. Franc. n. 16 (1977) 41-66.

[←172]

Cf. Mt 19,11-12.

[←173]

Cf. Adm. 16 (de munditia cordis). - L.lriarte, Vocazione francescana, Milano 1975, 71-84; K.Esser, Lîberta' di amare. Castita e verginita' nell'ideale di S. Francesco d'Assisi, in Temi spirituali, Milano 21972,119-137.

[←174]

Cf. A Gargano, La personalita' di Francesco d'Assisi attraverso uno studio di analisigrafopsicologica, in L'Aurora Serafica 48, n.12 (1977)8-1 0, 19-21; G.Lauriola, La personalita di Francesco d'Assisi nel suo «Testamento», in Frate Franc. 48 (1981) 3-18; E.Leclerc, Il cantico delle creature ovvero i simboli dell'unione, trad. dal franc., Torino 1971; Daniels Magdalen, The Synthesis of Masculine and Feminine Elements in the Personality of Francis of Assisi, in The Cord 27(1977)3649.

[←175]

Cf. Rnb 23; Ep.Fid. 11,1-3; Cant.Sol.. - Delalaude Vianney, François d'Assise, un homme bien doué, in Francesco d'Assisi nel 750 della morte, Jerusalem 1976, 31-42; J.Le Goff L'image de François d'Assise, in Lumière et Vie 28 (1979) n.143, 5-19; P.Beguin, La personalidad de San Francisco, in Cuad. Franc. Renov. 9 (1976)149-162; C.Celeste, L'uomo Francesco, in Frate Franc. 42 (1975) 23-30.

[←176]

Cf. Rnb 9,11; Rb 6,8; Ep.Leo 2; Reg. Er. 1.2.4.8-10; 2 Cel. 137; Ep. Fid. 1,7-13; 11,50-56. - Imerio da Castellanza, L'ideale materno in S.Francesco, in It. Franc. 7 (1932) 113-141; A.Van Corstanje, Dit zeg ik je aIs moeder (Franciscus tot Broeder Leo), in Franciscus van Assisi 14 (1977) 162-180; id., «Dit zeg ik je als moeder».Het geestelijk moederschap in de spiritualteit van Franciscus van AssiSi, in Intern. Kath. Tijdschr. Communio 3 (1978) 61-71; W.Keuck, «Der Herr segne Dich», Der Segen des hl. Franziskus fùr Bruder Leo, in Wiss. Weish. 39 (1976) 81-107

[←177]

Cf. sopra alla nota 74. - F.van Ruyteghern, De nederige Franciscus in Alter Christus 16 (1961) 261-274; A.Mc Devitt, Little ones ofGod:Franciscan imitation of the littleness of Jesus, in The Cord13(1963) 164-173.

[←178]

Cf. N.Vian, Francesco, la gentilezza della santita', in Studium 65 (1969) 15-26; J.Le Goff, Saint François médiéval ou moderne?, in Évangile-aujourd,'hui n. 1 (1974); F.Mastroianni, Note sulla discrezione sociale di Francesco d 'Assisi, in Studi Ric. Franc. 5 (1976) 233-242; Lobo Gerald, Leadership and Compassion in St. Francis, in Review on Franciscanism 2 (1977) n.3, 18-30; F.Cardini, L'avventura di un cavaliere di Cristo. Appunti per lo studio della cavalleria nella spiritualitd di san Francesco, in Stud. Franc. 73 (1976) 127-198.

[←179]

Cf. R.Manselli, San Francesco, Roma 1980, 317-325; F.Mattesini, S. Francesco come e sentito dai giovani, in Studi Franc. 55 (1962) 61-70; A.Chiappin, La admirable personalidad psicologica de Francisco de Asis, in Cuad. Franc. Renov. 10 (1977) 71-99.

[←180]

Cf. Cant. Sol.; Rnb 21; Leg.Per. 43.

[←181]

Cf. sopra nota 111. - E.Frevdt, Homme des solidarités, homme del'Évangile, in Évangile-aujourd'hui n.53 (1967) 41-49.

[←182]

Cf. Leeuwen P., Franciscus, boodschappen van vrede, in KosmosOekumene 10 (1976) 239-245; S.Lopez, Francisco, un hombre comunion, in Verd. Vida 34 (1975) 75-89: Selecc. Franc. 4 (1975)154-166; Bruder aller Menschen. Der missionarische Aufbruch in Franziskus von Assisi, Werl/Westf. 1976.

[←183]

E.Leclerc, Kosmische broederschap, in Franciscus van Assisi 15 (1978) 268-275.

[←184]

Cf. Paolo Antonio da Bassano, S.Francesco educatore, in It. Franc. 4 (1929)3-15, 193-206, 385-397; 5 (1930) 23-32; Fernando deMaldonado, La pedagogia de San Francisco de Asis, in Laurent. 3(1962) 340, 289-348; 4 (1963)336-366, e a parte, Roma 1963; R.Zavalloni, Principi della formazione religiosa, in Vita Religiosa 55 (1969) 424432; id., Lineamenti di pedagogia francescana, in Vita Min.51 (1980).

[←185]

Cf. Cost. 170,1. - A.Rotzetter, Der Franziskanische Mensch zwischen Autorität und Freiheit. Eine Re-Lectio der Regula non bullata des hl. Franziskus, in Franz. Stud. 59 (1977) 97-124.

[←186]

Cf. Rb 10,4-6; 6,7-8; Cost. 74,3. - F.Falcini, Il dialogo di S. Francesco, in Vita Min. 38,34 (1967) 21-24; Nûñez Santos, Relaciones fraternas en el espiritu de san Francisco, in Verd. Vida 35 (1977)137-156.

[←187]

Cf. Rb 10,2; Ep. Fid. ll,40;46; Rnb 1,3; 17,14; Sal. Virt. 15. - S.Lopez, «Mas con el ejemplo que con las palabras». «Todos vosotros soi hermanos» (1 R 22), in Selecc. Franc. 7 (1978) 121-134.

[←188]

Cf. Rnb 7,13-16; 17,5; 16,1-9; 21,1; Cost. 154,4. - T.Larranaga, Deberes y derechos segun San Francisco, in Cuad. Franc. Renov. 7 (1974) 177-185; S.Ara, Los derechos del hombre en el proyecto de vida franciscana, in Verd. Vida 35 (1977)157-174.

[←189]

Cf. Test. 14; Reg. Er. 10; Adm. 18,24-25; 27,2-6; Cost. 74,5; 75,1-4; Cost. 1536, n.134.

[←190]

Cf. sopra le note 4243, 45, 57, 75, 112. - Circa il comportarnento di Francesco con le donne cf. J.M. Glisky, Francis and Women, in theCord 27 (1977)115-122; E.Mariani, La donna nell'amicizia di San Francesco e nella spiritualita francescana, in Vita Min. 50 (1979)309-329; E.Rornagnolo, La donna nella vita e nel pensiero di Francesco d'Assisi, in Franc. d'Assisi nel 750 della morte, Jerusalem 1976,145-159.

[←191]

Cf. Cost. 154,3; M.Conti, Perché siamo fratelli e sorelle, in Vita Min. 47 (1976) 455-465; P.Pohlmann, Non vivere solo per se, ma anche per gli altri, ibid. 48 (1977)111-120: Selecc. Franc. S (1976)312-320.

[←192]

Cost. 173,1-2; Rb 10,5; 2 Cel. 191;Leg.Per.112;An.Per.18.

[←193]

Rnb 22; Cost. 1536, n.27 e Cost. 29,3 dove 51 parla dell»'apostasia del cuore». - E.Brochu, Chair, Esprit et Coeur dans l'Ecriture et chez saint François, in Studium 14 (1960)18-29, n.1-2; cf. sopra nota 88.

[←194]

Rnb 22,19-27. - M.Edarnanapadavil, The Holy Spirit in the Writings of St. Francis of Assisi, in Review on Franciscanisrn 5 (1980) 44-58;Optatus van Asseldonk, De verrassende doorbraak van de geest, in Tijdschrift voor geestlijk Leven 30 (1974)163-202; G.Pagliara, Lo Spirito Santo Ministro Generale dell'Ordine, in It. Franc. 53(1978) 427-442.

[←195]

Le Costituzioni del 1536, fondarnento di tutte le successive Costituzioni, corne anche le prime operette spirituali dei cappuccini, riflettono l'ideale dell»'amor puro»: cf. C.Cargnoni, L'apostolato dei Cappuccini come «redundantia de amore», in It. Franc. 53(1978) 559-593.

[←196]

Le Costituzioni del 1536, fondarnento di tutte le successive Costituzioni, corne anche le prime operette spirituali dei cappuccini, riflettono l'ideale dell»'amor puro»: cf. C.Cargnoni, L'apostolato dei Cappuccini come «redundantia de amore», in It. Franc. 53(1978) 559-593.

[←197]

2 Cel. 196; Leg. 3 Comp. 35; Leg. Per. 54; Spec. Perf. 35; cf. anche sopra nota 176.

[←198]

Cf. Stanislao da Campagnola, Lettura delle «Fonti Francescane» per un «itinerario di spiritualitd», in Laurent. 20 (1979)165-185; id., Linee di fondo del messaggio francescano nel contesto del suo tempo, in Boll. Uff Capp. Prov. Parmense, 37 (1977) 254-269; A.Gaviria, Proyecto de vida de Francisco en sus escritos, in Cuad. Franc. Renov. 9 (1976)175-191; A Monteiro, Fontes de inspiracao imediata nos escritos de S. Francisco, in îtiner. 23 (1977)113-127: Selecc. Franc. 7 (1978) 181-191; Kathe Brûhmann, Anthropologische und Pädagogische Leitlinien in den Schriften des hl. F. von A., in Wiss. Weish. 41(1978) 84-102.

[←199]

Cf. Fr.Paschalis Rywalski, Min. Gen. OFMCap., Litterae ad totum Ordinem circa formationem, l.c. 194 SS.; La formazione («Documento di lavoro»), per il IV Consiglio Plenario dell'Ordine dei Frati Minori Cappuccini, Roma (Novembre) 1979, n.53ss.

[←200]

Cf. Sussidi per la Formazione, n.2: La promozione vocazionale. Impostazione e prospettive attuali, Rorna (Gennaio)1979 (a cura del Segretariato Generale Formazione Cappuccini); îdem..., n.3:Situazione formativa nell 'Ordine. Dati orientativi, Roma (Giugno) 1979), p.34ss.; La Formazione («Documento di lavoro»), per il IV Consiglio Plenario dell'Ordine dei Frati Minori Cappuccini, Roma (Novembre) 1979), n.55ss.; Universa fovendarum vocationum pastoralis actio, in Seminarium (Commentarii S.Congreg. pro Institutione Catholica), Nova Series, a.XX, n.4, octobri-decembri 1980.

[←201]

Cf. R.Zavalloni, Pastorale vocazionale e formazione nell'Ordine dei Frati Minori, in Vita Min. 50 (1979)101-122, 197-219; G.Verani, Linee fondamentali dell'animazione vocazionale dopo il Con. Vat. Il, in It. Franc. 52 (1977) 422-429.

[←202]

Cf. Leg. Per. 67; Cost. 15,34.- L.Iriarte, La experiencia vocacional de San Francisco, in Cuad. Franc. Renov. il (1978) 67-72; A.W. Romb, The Franciscan Charisme in the Church, New Jersey 1969; L.Fontana, Il Carisma francescano nelle costituzioni cappuccine, in It. Franc. 46 (1971> 396402; P.D.Bertinato, De religiosa iuventutis institutione in O. F.M., Romae 1954.

[←203]

cf. Matt. 9,38.- Cost. 15,1-2. - C.A.Lainati, Vita di preghiera nella formazione francescana delle vocazioni, in Vita Min. 46 (1975) 51-67: Selecc. Franc. 4 (1975) 303-314; E.Mariani, La vocazione nella comunita' francescana. IV. La preghiera vita della vocazione francescana, in Vita Min. 49 (1978) 237-244.

[←204]

Cf. Cost. 16; 151,5-6. - Vita religiosa e vocazioni, Milano 1980; La presenza dei religiosi nell 'orientamento vocazionale della Chiesa locale, Roma 1977.

[←205]

Çf. La Formazione («Documento di lavoro»), per il IV Consiglio Plenario dell'Ordine dei Frati Minori Cappuccini, Roma (Novembre) 1979, n.62ss.; Sussidi per la Formazione, n.3: Situazione formativa nell'Ordine. Dati orientativi, Roma (Giugno) 1979 (a. cura del Segretariato Generale Formazione Cappuccini), p.43ss.; Sacra Congregatio pro Religiosis et Institutis Saecularibus, Instructio Renovationis causam del accomodata renovatione institutionis ad vitam religiosam ducendam, 6 lanuarii 1969, in «Acta Apostolicae Sedis» 61 (1969)103-120.

[←206]

Cf. O.Schmucki, De initiatione in vitam franciscanam luce Regulae aliorumque primaevorum fontium, in Laurent. 12 (1971)169-197; Atti del convegno nazionale degli educatori francescani d'Italia (Arîccia, ott. 1970), in Vira Min; 42 (1971)99-162.

[←207]

Cost. 23-23. - S.Ara, La renovacion acomodata en la formacion para ma vida religiosa capuchina, in Laurent. 10 (1969) 142-172; T. De Poi, Tappe della formazione spirituale e religiosa, in Vita Min. 42

(1971)105-118.

[←208]

C.Brovetto, Prospettive di rinnovamento, in Vita Religiosa 4 (1968); S.Palermo, La formazione prima del Noviziato, ibid., 6 (1970)571-589.

[←209]

A.J.Gaviria, Aspirantado y postulantado, primera etapa de la formacion franciscana, in Cuad. Franc. Renov. 10 (1977) 213-222.

[←210]

Cost. 23,1-5; Cost. 1536, n.14: «quelli che saranno ricevuti a questa vita, prima che si vestino, si experimentino in alcuno de li nostri luoghi». - L.Rulla-F.Imoda-J .Ridick, Struttura psicologica e vocazione. Motivazioni di entrata e di abbandono, Torino 1977.

[←211]

Cf. L.(Iriarte) de Aspurz, Il noviziato oggi, in It. Franc. 43(1968) 193-207: Cuad. Franc. Renov. 2 (1969) 11-24; F.Vocking, Outwikkeling van het initiatiejaar bij de minderbroeders, in Franc. Leven 49 (1966)196-208.

[←212]

Rb 1,1; Rnb 1,1: cf. sopra nota 80. - AIb. 36: «Li novitii habbino ad imparar la regola a mente nel tempo del noviziato, et a questo h loro maestri siano soleciti»; Cost. 1536, n.17.

[←213]

Cf. Crosby Nevin, Novitiate formation in the Capuchin Golden Age. Thoughts on directing first Franciscan stages, in Roud Table Franc. Res. 28 (1963) 166-187.194; V.Muñiz, Los modelos de santidad y perfeccion capuchina en el pasado, in Boletin inform. Prov. Andalucia n.34 (1979); M.D'Alatri, Significato delle riforme francescane, in Francescanesimo Ital. Contemporaneo, Bologna 1976, 173-179;Optatus van Asseldonk, Ordo semper renovandus! La riforma cappuccina come richiamo a una continua riforma della Chiesa, in Le origini della riforma cappuccina, Ancona 1979,395412.

[←214]

Alb. 33: «Siano in detto tempo ammestrati nella vita perfetta dello Spirito»; Cost. 1536, n.18: «In quiete, pace et silentio meglio si fortifichino nel spirito». - Cf. sopra, note 77-93.

[←215]

Questi sussidi servono per ricuperare l'ardore della «scuola ascetica cappuccina», corne disse Paolo VI (cf. Oss. Rom. 18-19 apr. 1966, p.3).      Sugli scritti dei prirni cappuccini Si veda: Optatus a Veghel, Scriptores ascetici et n,ystici Ord. Cap., in Laurent. 1(1960) 98-130, 213-244; Metodio da Nembro, Quattrocento Scrittori spirituali, Roma 1972; C.Cargnoni, Fonti, tendenze e sviluppi della letteratura spirituale cappuccina primitiva, in Coll. Franc. 48 (1978) 311-398; id., «Vita della B Angela da Desenzano» nell»'historia Cappuccina» di Mattia da Salo'. Agiografia e letteratura spirituale della riforma tridentina, in it. Franc. 52 (1977)187-218.

[←216]

W.Pille Klemens, Effects of the Novitiate on Personality and vocational Decision in the Franciscan Formation Program, The Catholic Univ. 0f America 1975; O.Schmucki, De initiatione in vitam franciscanam.... in Laurent. 12 (1971) 241-264 (sul novîziato); P.D.Bertinato, Riflessioni sull'antica legislazione dell'Ordine, in Vita Min. 25 (1954) 73-76; id., Il maestro dei novizi. Riflessioni sull'antica legislazione dell'Ordine, ibid. 108-112; id., Programma e mezzi di realizzazione stabiliti per i novizi. Riflessioni sull'antica legislazione dell'Ordine, ibid., 191-195; id., Principi base nell'educazione del novizio. Riflessioni sull'antica legislazione dell'Ordine, ihid. 26 (1955) 66-68.

[←217]

Cf. O.Schmucki, Die heilige Profess - eine zweite Taufe. Historisch-theologische Erwägungen zu einer Stelle unserer Konstitutionen, in St. Fidelis 48 (1961)105-124.207-220; P.Ettorre, Professione cristiana e professione francescana, in Vita Min. 49 (1978)127-139; Lazaro de Aspurz, La profesion «temporal». Historia y valorizacion pedagogica, in Laurent. 9 (1968)113-126.

[←218]

Cf. Cost. 1536, n.19: «Stiano sotto la disciplina... accio non facilmente perdino el spirito novellamente acquistato, ma corroborandosi sempre piû, se vadino piû fermando et radicando ne lo amore de Christo». - J.Andonegui, Formacão para a vida religiosa. (Consideracoes sobre o post-noviciado), in îtiner. 21(1975)156-181.

[←219]

Cf. Goeltenus Bruno, La formacion del Hermano Menor en el noviciado y despues del noviciado basta la profesi6n solemne, in Cuad. Franc. Renov. 10 (1977) 229-250.

[←220]

Cf. Cost. 25-27.

[←221]

Cost. n.26; Cost. 1536, n.17: «Non sia ricevuto a professione se prima non sa perfettamente quello che deve promettere e osservare»; n.20. -Lazaro de Aspurz, El rito de la profesion en la Orden franciscana Apuntes historicos, in Laurent. 8(1967)178-212.

[←222]

Cf. P.Rywalski, Min. Gen. OFMCap., Litterae ad totum Ordinem circa formationem, l.c., 196ss., Sussidi per la Formazione, n.l: La Formazione permanente, Roma 1978 (a cura del Segretariato Generale Formazione Cappuccini); Idem..., n.3: Situazione formative nell'Ordine. Dati orientativi, Roma (Giugno) 1979, p.72ss., La Formazione («Documento di lavoro»), per il IV Consigîlo Plenario dell'Ordine dei Frati Minori Cappuccini, Rorna (Novembre) 1979, n.76ss.

[←223]

P.Rywalski, De formatione fratrum, in Anal.O.F.M.Cap. 93(1977) 191-199; La formacion permanente en la Orden Capuchina, in Cuad. Franc. Renov. 10 (1977)179-187; E.Ponzalli, Significato e necessita della formazione permanente, Rorna 1978 e in Boll. Uff Segr. Naz. Formazione Capp. Italia (1977-78) 49-63; G.B.Fabbrini, Annotazioni sulla formazione permanente, in It. Franc. 54 (1979)301-308; Bonaventura da Gangi, La formazione dei religiosi secondo la prima regola di san Francesco, in It. Franc. 52 (1977) 406-418.

[←224]

Cf. S.Ara, El futuro de la formacion para la vida franciscano-capuchina, in Estud. Franc. 81 (1980) 371402; id., El Capuchino del futuro, ibid., 79 (1978) 462-499.

[←225]

Cf. sopra, nota 26. - Arrigo Carlos, A formacão permanente na vida religiosa, in Itiner. 21 (1975) 3-15.

[←226]

Cf. 1 Cel. 103, dove, tra l'altro Si legge: «Non lo sfiorava neppure il pensiero di aver conquistato il traguardo e, perseverando instancabile nel proposito di un santo rinnovamento, sperava sempre di poter ricominciare daccapo».

[←227]

Cf. Cost. 136,1-3; 181,4.7; 154,4; 146,2; 88,5; 87,3; 72,4; 29,1-3

[←228]

Circa i «fratelli» cf. Mico Julu, Los hermanos laicos en la evolucion de la fraternidad primitiva, in Estud. Franc. 77 (1976) 19-64; F,Canova, Dignita' del «Fratello» francescano, in Vita Min. 35,5 (1964) 63-71; E.Mariani, Il problema della formazione «integrale» dei fratelli di fronte alle esigenze di oggi, ibid., 38,34(1967)25-35.

[←229]

Cf. Rnb 4,1-6; Rb 10,1.5-6; Adrn. 6,2; 2 Cel. 185-188. - J.Crosby, He shall be your servant. A biblical thema in Franciscan spirituality, in Round Table Franc. Res. 29 (1964) 184-197; J.B.Hilligers, Dienaaij van de Broederschap. Over «gezedragers» in franciscaanse zin, in Sint Franciscus 6 (1969) 208-216.

[←230]

Cf. P.Rywalski, De Instituto Historico Ord. Nostri 50, fundationis annum agente (Romae 14 nov. 1980), in Coîl. Franc. 50 (1980)5-8; Isidoro da Villapadierna, I cinquant'anni dell'Istituto StoricoCappuccino. Gli uomini e l'opera, ibid., 9-34; Serafino da Postioma,L'Istituto Francescano di spiritualitd, in Laurent. 12 (1971) 99-106;S.Gieben, Centri ed organi di studi francescani, in It. Franc. 52 (1977)393-405.

[←231]

Tra tutti i mezzi qui suggeriti resta fondamentale per l'esperienza e la convalida della tradizione spirituale delI'Ordine, la pratica degli «esercizi spirituali». Cf. Farrel Gary, Conspectus of Capuchin retreat work, 1619-1761, in Round Table Franc. Res. 26 (1961)97-101; Zur Geschichte der Exerzitien bei dem Kapuzinern des 17.und 18. Jahrhunderts, in Provinzbote Nordtir. Kap. 14 (1931) 229-235, 288-291.

[←232]

Un libretto di p.Francesco di Chambery, tra le altre cose, per conservare il fervore e lo zelo della vita religiosa, indica due pratiche: 1) De die ingressus Religionis annuatim celebrando; 2) De seria quotannis recollectione facienda (Regulares et religiosae PP.Capucinorum exercitatione, in quatuor libros distributae, Lugduni 1634, 72-83).

[←233]

Cf. La Formazione («Documento di lavoro»), per il IV Consiglio PIenario dell'Ordine dei Frati Minori Cappuccini, Roma (Novembre) 1979, n.4lss.; De formatione speciali educatorum, in Seminarium (Commentarii S.Congreg. pro Institutione Catholîca), Nova Series, a. XIX, n.2, aprili-iunio 1979.

[←234]

Cf. Cost. 22,2-3; 23,9. - Reflexiones sobre la formacion, in Cuad. Franc. Renov. 10 (1977)151-168.

[←235]

Cf. Optato van Asseldonk, Lo Spirito Santo negli scritti e nella vita di Santa Chiara, in Laurent. 19 (1978) 145-155; I.Pyfferoen, Maria SS.ma e lo Spirito Santo in san Francesco d'Assisi, ibid. 16 (1975) 446-474; T.-M.Bartolomei, Le relazioni di Maria, madre di Dio con lo Spirito Santo, in Ephem. mariol. 13(1963) 540; sul discernimento spirituale in tempi difficili cf. Rev. de Espiritualidad 38 (1979) 507-633; M.Rondet, Formazione ai discernimento spirituale e comunitario, Milano 1975; sulla direzione spirituale cf. R.Hostie, Il sacerdote consigliere spirituale, Torino 1963.

[←236]

Cf. Cost. 19; 133. - Cf. E.Cerioli da Ombriano, I Cappuccini e la pedagogia, Brescia 1949; M.Peretti, Quaestio de Juventute, in Riv. Scienze dell'Educazione 17 (1979) 8-26; F.Peradotto, Vocazioni autentiche tra i giovani, in Orient. Pastorali 1(1981) 76-80; A.Pasquier, Societa iniziatica e societa in ricerca di iniziazione, in Concilium 2 (1979) 31-41; F.Casolini, Contraddizioni di san Francesco in ordine alla promozione della dignita' della persona umana?, in Frate Franc. 44 (1977) 167-176; id., La dignita della persona umana nell'intepretazione di san Francesco, in La dignita dell'uomo a cura di B.Mariani, Roma 1979,437451.

[←237]

Cf. sopra note 69, 73-74.

[←238]

Cf. N.Giordani, La collaborazione tra gli educatori, in Vita Min. 36 (1965) 27-39.

[←239]

Cf. O.Schmucki, La preghiera come elemento essenziale nella formazione alla vita francescano-cappuccina, in Boll. Uff Segr. Naz. Formaz. Cap. Italia, n.7 (1975) 1-14; vedi sopra le note 76-93 dove Si tratta della «fraternita' orante». - Sulla dimensione contemplativa della vita religiosa, cf. Vita Consacrata 15 (1979) 435-456; sulla formazione alle virtû umane cf. Seminarium 31 (1969).

[←240]

Cf. Rnb 5,7-8; Adm. 27,2; il; Ep. Min. 9-11; Cost. 1536, n.95-96; Cost. 96. - J Vanier, La comunitd luogo del perdono e della festa, Milano 1980; Robinot Léon, San Francisco canta el perdon de las ofensas, in Selecc. Franc. 4 (1975)197-203.

[←241]

L.Iriarte, Esercizio dell'autorita nella fraternita', in Atti dei FF.Min. Cap. Prov. Lomhardia, XIII- n.10-11 (apr.-sett. 1972) 925-932; Vari Autori, A servizio dei fratelli... Atti del Convegno dei Superiori locali (Lenno 26-27 sett. 1979), Supplern. a Atti... XIV, n.2 (1979), chc contiene le seguenti conferenze: Dino Dozzi, La figura del Superiore nella nuova legislazione cappuccina, 15-21; Flavio Carraro, Il Superiore animatore della fraternita', 27-41; F.Polliani, îndicazioni per l'animazione liturgica delle fraternita', 49-55; Lino Garavaglia, Note sulla figura del «Ministro Provinciale» come animatore della grande fraternita' che é la Provincia, 57-68.

[←242]

Circa i «modelli», cf. Santi e Santita' nell'Ordine Cappuccino. L Il Cinque e il Seicento, a cura di M.D'Alatri, Roma 1980; Il' Il Sette e l'Ottocento, Roma 1981; é in preparazione il 3 volume dal titolo:III Il Novecento; Melchor de Pobladura, Diez anos de hagiografia capuchina (19S7-1967), in Nat. Gracia 15 (1968) 389-431; id., Guion bihhografico capuchino, 1968-1978, ihid., 27 (1980) 7-59.

[←243]

Cf. I.Larrañaga, Lineas de renovacion para las Franciscanas contemplativas, in Cuad. Franc. Renov. 5 (1972) 239-266; H.Delesty, Un charisme pour l'Église, in Tertius Ordo 34 (1973) 207-221; id., Le Tiers-Ordre Franciscain et ses rapports avec le Premier Ordre, ibid., 32 (1971) 95-114; A.Rotzetter, Riflessione dottrinale e pastorale sulla fraternita' secolare francescana, ibid. 34 (1973) 26-83; Crisostomo Piacitelli, Il francescano secolare e la sua forma di vita, Roma 1979; (Ministri Generali della Farniglia Francescana), «lo ho fatto la mia parte, la vostra ve la insegni Cristo» (2 Cel. 214), in Tert. Ordo 42 (1981) 8-28 (Messaggio per l'VIII Centenano della nascita di san Francesco, 19 aprile 1981).

[←244]

Cf. sopra note 27-57.

[←245]

Cf. J.Pfab, Fedelta ai voti, in Informaziones S. C. R.LS. 6 (1980) 283-293; B.Baroffio, Vivere la consacrazione nella citta' secolare, ibid., 5 (1979) 257-279.

[←246]

Cf. S.Ara, Fidelidad franciscano-capuchina, hoy y man~na, in Boletin informativo Prov. Andalucia n.33 (1979) 24-45.

[←247]

Cf. L.Gignelli, La Vergine di San Francesco, in Francesco d'Assisi nel 750 della morte, Jerusalem 1976,161-189; A.Blasucci, S.Francesco di Assisi cavaliere della Madonna, in Miles Immaculatae 13(1977) 4-15; Krupa Andrzej, îl mistero dcl Cristo povero, Figlio della «Dama povera», ibid., 224-234; id., La beauté surnaturelle de Marie vue par saint François, in Etudes mariales 32/33(1975-76)39-48; Przewozny Bernard, The Marian Dimension in the Life of Saint Francis, in The Cord 26 (1976)132-146.